Im Namen Gottes. Hā-Mīm. In dem Artikel der vergangenen Woche haben wir eine Einführung darüber gegeben, welche Bedeutung Sahl at-Tustari (gest. 283/896) für die Sufis hat. In diesem Artikel werden wir die Beziehung zwischen Sahl at-Tustari und dem Sufitum tiefer betrachten. Gottes Barmherzigkeit und Segen seien über dem erhabenen Heiligen, dem König der Gotteskenner, dem Arzt der Herzen, dem Zeugen der Wahrheit, Sahl ibn Abdallah at-Tustari! Er, der im Alter von drei Jahren sein Herz mit dem Gedenken Gottes erleuchtete, mit sieben Jahren begann, seine Seele durch Fasten zu erziehen, mit zwölf Jahren den edlen Koran auswendig gelernt hatte und bereits in seiner Jugend Kenntnis von den göttlichen Geheimnissen erlangte. Seine gesegnete Existenz ist ein Ozean, in dem sich das äußere und innere Wissen vereinen, eine Quelle der Weisheit und göttlichen Erkenntnis, eine leuchtende Lampe auf dem Weg zu Gott. O mein Herr! Gewähre uns Anteil an seinem geistigen Erbe, entziehe uns nicht seine Segenskraft, schenke uns Standhaftigkeit auf seinem Weg. Mache es uns möglich, den Spuren solch vollkommener Diener wie Sahl at-Tustari zu folgen. Gib auch uns Teil an der göttlichen Liebe in seinem Herzen, an dieser Liebe zur Wahrheit, an dieser tiefen Aufrichtigkeit, o Herr! Denn er war nicht nur einer, der sprach, sondern ein lebendiger Koran und nicht nur einer, der wusste, sondern ein Anführer, der schmecken ließ. Nicht nur einer, der erzählte, sondern ein vollkommener Meister, der zeigte. Möge Gott mit ihm zufrieden sein, seine Stufe erhöhen, sein Licht vermehren und uns seiner Fürsprache teilhaftig werden lassen. Amin!
Wie zuvor hervorgehoben wurde, war Sahl at-Tustari einer der bedeutenden Sufis des dritten islamischen Jahrhunderts und eine Persönlichkeit, die in der Geschichte des Sufitums sowohl durch seine wissenschaftliche Tiefe als auch durch seine sufische Erfahrung auffiel. Sahl at-Tustari, der in der Stadt Basra seiner Zeit zu den hundertzwanzig Personen gehörte, die sich mit Predigt und Ermahnung beschäftigten, und einer von nur drei Personen war, die über das Wissen der Gotteserkenntnis und die sufischen Stationen sprachen, besaß ein Verständnis, das seiner Zeit voraus war.
Nach den Worten von as-Sulami (gest. 1021) war Sahl at-Tustari „einer der Imame und Gelehrten der Sufis und gehörte zu denen, die über die Wissenschaften der asketischen Übungen, der Aufrichtigkeit und der Mängel der Taten.“ Dieser große Sufi, der von Abd ar-Rahman Dschami (gest. 1492) als „imam rabbani“ (göttlicher Imam bzw. gottverbundener Anführer) bezeichnet wurde, gehört zu den Persönlichkeiten, die Ismail Haqqi al-Bursawi (gest. 1725) zu den „hukama ilahiyya“ (Weisen der göttlichen Weisheit) zählte, die von „haqaiq al-aschja“ (Wirklichkeiten der Dinge) sprechen und „hikma al-dhauqiyya“ (auf Geschmack und Erfahrung basierende Weisheit) besitzen.
Ismail Haqqi al-Bursawi nimmt eine wichtige Unterscheidung vor, indem er in zwei Arten von Weisheit unterteilt: Die erste ist die diskursive Weisheit, die von islamischen und nicht-islamischen Philosophen vertreten wird. Die zweite ist die Weisheit der Geschmackserfahrung, die von den Leuten der Wirklichkeit wie al-Dschunaid von Bagdad (gest. 297/910), Bayezid Bistami (gest. 234/848), Sahl at-Tustari und Muhyiddin ibn al-Arabi (gest. 638/1240) vertreten wird. Die diskursive Weisheit bedeutet, zu versuchen, Wirklichkeiten und Ereignisse mit dem Verstand zu bestimmen, wovon ein Teil mit dem Wahren (al-haqq) übereinstimmt, aber der größte Teil falsch ist. Die Weisheit der Geschmackserfahrung hingegen wird durch das Gewissen und durch Enthüllung erkannt, bezieht sich auf die Wahrheit des Wesens und der Attribute und stimmt vollständig mit dem Wahren und der Wahrheit überein.
Sahl at-Tustari erwarb neben seinem aufs Sufitum ausgerichteten Leben, das er unter der Aufsicht seines Onkels im Alter von drei Jahren mit dem Herzensgedenken begann und mit freiwilligen Gottesdiensten, Zurückgezogenheit und asketischen Übungen fortsetzte, auch viele Wissenschaften, die in seinem Jahrhundert vorhanden waren. Die Gelehrten der äußeren Wissenschaften sagten über ihn: „Er hat die religiösen Wissenschaften und die Wahrheit miteinander in Einklang gebracht.“
Sahl at-Tustari lernte zusammen mit dem spirituellen Leben und der sufischen Erfahrung, die er von seinem Onkel Muhammad ibn Sawwar erhielt, Ansichten über die Auslegung einiger Koranverse und prophetischer Überlieferungen. Er eignete sich diese Wissenschaften in einem Maß an, das ihn zur Teilnahme an wissenschaftlichen Diskussionen befähigte. Später legte er selbst die Koranverse aus und führte sowohl äußere als auch innere Deutungen einiger Verse durch. Das aus seinen Auslegungen und Aussagen zusammengestellte Werk mit dem Titel „Die Auslegung des erhabenen Korans“ wurde als die erste symbolische Koranauslegung im Bereich des Sufismus anerkannt.
Abu Nasr as-Sarradsch (gest. 378/988) überliefert beim Thema der Hadith-Interpretationen der Sufis Sahl at-Tustaris Interpretation von zwei edlen Hadithen: Als Sahl at-Tustari nach der Bedeutung der Worte des Propheten gefragt wurde: „Die Welt und was in ihr existiert, ist verflucht. Nur das Gedenken Allahs ist davon ausgenommen“, antwortete er wie folgt: „Mit dem Gedenken Allahs ist hier gemeint, sich vor Verbotenem zu hüten, das heißt, die Weltentsagung zu besitzen. Die Weltentsagung bedeutet, dass eine Person sich an Allah erinnert, wenn sie auf Verbotenes stößt.“ Die Bedeutung des Hadith „Der Gläubige ist derjenige, den Gutes erfreut und Schlechtes betrübt“ erklärte er wie folgt: „Das Gute, das den Gläubigen erfreut, ist Allahs Gnade und Großzügigkeit. Das Schlechte, das ihn betrübt, ist sein Ego, wenn er sich ihm hingibt.“
Sahl at-Tustari interessierte sich neben den religiösen Wissenschaften auch für positive Wissenschaften. Er teilte die Wissenschaft in vier Bereiche ein: Religion/Religiosität, Medizin, Astronomie und Chemie, und wies auch auf deren Handicaps hin.
Sahl at-Tustari besaß neben all diesen Wissenschaften auch medizinisches Wissen und Kenntnisse über die Herstellung von Arzneimitteln. Er behandelte Yaqub ibn al-Laith as-Saffar (gest. 879), als dieser erkrankte. Es gibt Aufzeichnungen darüber, dass er Arzneimittel herstellte und Augen behandelte. Einer Überlieferung zufolge bekam Ibrahim ibn Schaiban al-Chorasani eine Entzündung im Auge. Als er zu Sahl at-Tustari kam und seine Beschwerde vortrug, sprach dieser einen Segen über sein Auge und gab ihm ein Blatt Papier mit einer Rezeptur für eine Augensalbe. Ibrahim ibn Schaiban sagte, dass sein Auge nach dieser Behandlung nie wieder schmerzte, obwohl er einhundertvierundneunzig Jahre lebte.
Es ist zu erkennen, dass er Kenntnisse über die Wechselwirkungen zwischen chemischen Stoffen und die Alchemie besaß. Laut dem Bericht von Ibn Salim im Werk „Die Lichtblitze“: Als Ishaq ibn Ahmad starb, betrat Sahl at-Tustari dessen Zelle und fand dort einen Korb mit zwei Flaschen. In einer Flasche befand sich eine rote Substanz, in der anderen eine gelbe Substanz. Außerdem lagen Gold- und Silberstücke auf dem Boden. Sahl erklärte: „Die Substanz in der roten Flasche verwandelt Kupfer in Gold, wenn ein Zehntelgramm davon auf etwa vier Gramm Kupfer gegossen wird. Die in der gelben Flasche verwandelt Kupfer in Silber, wenn ein Zehntelgramm auf die gleiche Weise auf einige Gramm Kupfer gegossen wird. Diese Stückchen sind Versuche dieser Arbeit.“ Sein Vater fragte ihn: „Nun, was hielt ihn davon ab, dies zu tun? Hätte er es nicht tun können, um seine Schulden zu bezahlen?“ Sahl at-Tustari sagte: „Er hatte Angst, dass es seinem Glauben schaden könnte.“ Ibn Salim fuhr mit folgender Erklärung fort: „Sahl at-Tustari war noch gewissenhafter als er im Schutz seines Glaubens. Was ihn von so etwas abhielt, war Frömmigkeit. Denn dieses künstliche Gold kehrt nach siebzig Jahren in seinen ursprünglichen Zustand zurück.“ Es lässt sich annehmen, dass Sahl at-Tustari dieses Wissen über diese Wissenschaften von Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) erhalten hat. In den Quellen ist verzeichnet, dass Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) neben seinem inneren Wissen auch über gute Philosophie- und Chemiekenntnisse verfügte.
Sahl at-Tustari folgte in der Praxis der malikitischen Rechtsschule und bekannte sich im Glauben zum Glaubensbekenntnis der Leute der Sunna. Auch sein Sufitums-Verständnis formte er gemäß der Lehre der Leute der Sunna. In jeder Phase seines Lebens war er ein entschiedener Verteidiger der Leute der Sunna. Sahl at-Tustari drückt die Grundsätze der Leute der Sunna mit folgenden Worten aus: „Der Glaube besteht aus Aussage, Tat und Absicht. Der Glaube wird durch Wissen gestärkt und durch Unwissenheit geschwächt. Aussage bedeutet, mit der Zunge zu bekennen: ‚Es gibt keine Gottheit außer Gott, und Muhammad ist der Gesandte Gottes.‘ Der Glaube bedeutet, an Gott, seine Engel, seine Propheten, die Auferstehung, das Paradies, die Hölle und die Versammlung zu glauben. Tat bedeutet, mit den Gliedern das Gebet zu verrichten, die Almosen zu geben und die Gebote zu erfüllen.“ Die vortrefflichsten Menschen nach dem Gesandten Gottes sind: Kalif Abu Bakr, dann Kalif Umar, dann Kalif Uthman, dann Kalif Ali. Der Koran ist Gottes Wort und nicht erschaffen. Hinter jedem Anführer, sei er rechtschaffen oder nicht – das heißt hinter den Herrschern und dem Sultan –, wird das Gebet verrichtet. Niemand aus den Leuten der Gebetsrichtung wird des Unglaubens bezichtigt.
In seinem Koran-Kommentar findet sich eine Bewertung über Sahl at-Tustari, die ihn als würdig für den Rang der abdal (spirituelle Stellvertreter), awtad (Pfeiler) und sogar qutb (Pol) ansieht. Dieser Bewertung, von der verstanden wird, dass sie von seinem Schüler Abu Bakr as-Sidschzi vorgenommen wurde, zufolge war Sahl at-Tustari eine Person, die Schweigen und Nachdenken bevorzugte, Widerspruch und Streit nicht mochte und ein weiches Herz und Barmherzigkeit besaß: „Viel Dank und Gedenken gehörten zu seinem Weg und seiner Lebensweise. Er schwieg immer und dachte nach. Sein Widerspruch war gering. Sein Herz war reich. Er wurde den Menschen zum Herrn, indem er sich festhielt, mit Prinzipien handelte, gute Moral zeigte. Indem er den Menschen Barmherzigkeit und Güte zeigte und ihnen Rat erteilte. Allah füllte sein Herz mit Licht, ließ seine Zunge mit Weisheit sprechen.“
Als er nach guter Moral gefragt wurde, sagte Sahl at-Tustari: „Die unterste Stufe der guten Moral ist es, Qualen standzuhalten, ohne Gegenleistung Gutes zu tun, Mitleid mit dem Unterdrücker zu haben, um Vergebung für ihn zu bitten und ihm gegenüber mitfühlend zu sein.“ Sahl at-Tustari ertrug diejenigen, die ihn nicht verstanden und ihn aus seinem Land vertrieben, er gab jedem ohne Gegenleistung Ratschläge und war immer barmherzig. Als die Zandsch in der Stadt Basra einfielen und Menschen töteten und ihr Eigentum plünderten, schwiegen Sahl at-Tustaris Gefährten, als sie sich um ihn versammelten und ihn baten, zu Gott zu beten, die Aufständischen abzuwehren, und Sahl at-Tustari verfluchte die Aufständischen nicht.
Es wird erzählt, dass durch Sahls spirituelle Kraft und Bittgebet Kranke Heilung fanden. Bei ihm selbst dauerten jedoch die Hämorrhoiden- und Rheumaerkrankung bis zu seinem Tod an. In seinen letzten Tagen erlitt er einen Schlaganfall. Während er für Menschen betete, wenn sie krank waren, und zur Heilung beitrug, ertrug er diese Beschwerden, die er als „Schlag des Freundes“ bezeichnete, mit Geduld und Liebe.
Al-Quschairi (gest. 1072) stellte Sahl ibn Abdallah at-Tustari mit dem Ausdruck „Besitzer von Wundertaten“ vor und erwähnte seine Wundertaten in der Abhandlung, wo es angebracht war. Sahl at-Tustari, der erklärte, dass er sich an Gottes Ansprache „Bin ich nicht euer Herr?“ und die Zeit, als er sich im Mutterleib befand, erinnere, sieht Wundertaten als Offenbarung der göttlichen Macht und als eine Gunst Gottes an seinen Diener.
In den Werken, die Informationen über Sahl at-Tustari geben, gibt es Informationen darüber, dass er sich mit einigen Raubtieren wie Löwen beschäftigte und eine Vertrautheit mit ihnen hatte. In seiner Klause in Tuster nahm er diese Tiere in einen Raum auf, den die Menschen „Raubtierzimmer“ nannten, bewirtete sie, fütterte sie mit Fleisch und ließ sie dann frei. Das Ereignis, das Sahl at-Tustari als „das erste, was ich als Wunder und Wundertaten sah“ bezeichnete, ist die Begebenheit, dass ein Bär Wasser für die rituelle Waschung brachte. Sahl at-Tustari erzählt dieses Ereignis wie folgt: „Eines Tages ging ich an einen abgelegenen Ort. Es war ein angenehmer Ort für mich. Es war, als fände ich in meinem Herzen eine Nähe zu Allah. Die Gebetszeit kam. Ich wollte die Waschung vornehmen. Meine Gewohnheit seit meiner Kindheit war es, die Waschung zu jeder Gebetszeit zu erneuern. Ich war traurig, weil es kein Wasser gab. Während ich in diesem Zustand war, kam ein Bär hervor, der auf zwei Beinen wie ein Mensch ging. Er hatte einen grünen Krug, den er mit seiner Hand hielt.“ Der Bär näherte sich ihm, grüßte ihn und stellte den Krug vor ihn hin. Der Bär sprach und sagte: „O Sehl, wir sind eine Gemeinschaft von Wildtieren, die sich mit der Entschlossenheit des Gottvertrauens und der Liebe Allah hingegeben haben. Während wir Gefährten über eine Angelegenheit sprachen, wurde uns plötzlich zugerufen: ‚Sahl at-Tustari sucht Wasser für die Waschung!‘ Ich nahm diesen Krug in meine Hand. Bei mir waren auch zwei Engel. Schließlich, als ich mich dir näherte, wurde dieses Wasser aus der Luft in den Krug gegossen.“
Eines Tages war der saffaridische Anführer und Aufständische Yaqub ibn al-Laith as-Saffar (gest. 879) erkrankt. Was sie auch taten, sie konnten für sein Leiden keine Heilung finden. Jemand sagte, dass durch das Bittgebet einer Person namens Sahl at-Tustari Kranke Heilung fanden. Daraufhin ließ Yaqub Sahl ibn Abdallah (gest. 896) in seine Gegenwart rufen und trug ihm seinen Zustand vor. Sahl at-Tustari sagte ohne Scheu vor ihm: „Du bist ein tyrannischer Fürst. Im Gefängnis sind so viele unschuldige Menschen, du hast so vielen Menschen Unrecht getan. Deshalb würde mein Bittgebet für dich nicht angenommen werden.“ Auf Sahl at-Tustaris Worte hin bereute Yaqub, ließ die unschuldigen Menschen aus dem Gefängnis frei und bat das Volk, ihm seine Rechte zu vergeben. Daraufhin betete Sahl at-Tustari: „O Gott! Du hast ihm die Erniedrigung der Sündhaftigkeit gezeigt. Zeige ihm nun auch die Ehre des Gehorsams“ und Yaqub fand sofort Heilung. Der Fürst, der sich sehr über seine Genesung freute, wollte ihm eine beträchtliche Menge Geld geben. Aber Sahl lehnte das Geld ab. Als einige Menschen zu ihm sagten: „Warum hast du abgelehnt? Du hättest das Geld wenigstens an die Armen und Bedürftigen verteilen können“, schaute Sahl at-Tustari auf den Sand vor sich und der Sand auf dem Boden verwandelte sich in Juwelenhaufen. Danach sagte er: „Wenn ihr Bedarf habt, nehmt! Würde jemand, dem solche Gunst erwiesen wird, sich zur Annahme der Geschenke von Fürsten herablassen?“
Asketische Übungen hatten einen wichtigen Platz in Sahl at-Tustaris Leben. Er verwirklichte seine asketischen Übungen, die er mit Fasten zum Zweck der Erziehung seines Egos durch Hunger begann, indem er die Zeit zwischen den Mahlzeiten verlängerte und die Menge des Essens reduzierte. Infolgedessen benötigte er keine materielle Nahrung mehr. Mit den Worten von Ibn Salim: „Er hat das Essen nicht aufgegeben, das Essen hat ihn aufgegeben.“ Als Ergebnis der Stufe, die er im Gottvertrauen erreichte, manifestierte sich für Sahl at-Tustari alles, was er benötigte, in der Weise, dass es ihm dargeboten wurde. Laut der Überlieferung von Abu’l-Hasan Umar ibn Wasil al-Anbari über Sahl at-Tustari ging er siebzehnmal ohne Vorrat, ohne Essen, ohne Trinken in die Wüste. Was auch immer er benötigte, einschließlich Essen und Trinken, kam zu ihm aus dem Verborgenen.
Die Gedanken und Worte Sahl at-Tustaris, eines der bedeutenden Sufis des dritten islamischen Jahrhunderts, beeinflussten nicht nur die Zeit und den Ort, in dem er lebte, sondern wirkten auch auf die folgenden Jahrhunderte. Nach seinem Tod bildete sich unter der Anführung einiger seiner Schüler die Sahliyye-Schule, und diese Schule teilte sich in zwei Zweige.
Ali ibn Uthman al-Dschullabi al-Hudschviri (gest. ca. 1077) erwähnt in seinem Buch „Kaschfu‘l-Machdschub“ (Die Enthüllung des Verhüllten), als er über die Strömungen und Schulen des fünften islamischen Jahrhunderts spricht, die „Sahliyya“-Schule, die er Sahl at-Tustari zuschreibt, unter den anerkannten, akzeptierten und respektierten Strömungen. Er gibt an, dass der Weg und die Methode der „Sahliyya“-Schule der Weg der Anstrengung, des Kampfes mit dem Ego, der Askese bzw. der spirituellen Übung und des Leidens sei, und dass ihre Anhänger durch den Weg der Anstrengung die Stufen der Schönheit erreichten. Die Sahliyya hatte zwei verzeichnete Zweige: „Salimiyya“ und „Hawwariyya“. Der Salimiyya-Zweig wurde von Sahl at-Tustaris Schüler Abu Abdallah Muhammad ibn Ahmad ibn Salim al-Basri (gest. 909) gegründet und von seinem Sohn Ibn Salim entwickelt. Der Hawwariyya-Zweig entstand durch Abu Bakr ibn Hawwar al-Bataihi (gest. 10. Jh.) aus der Sahliyya-Überlieferungskette, und aus dieser Silsila entstanden viele Orden.
In der Illuminationsphilosophie von Schihab ad-Din Yahya as-Suhrawardi al-Maqtul (gest. 1191) hat Sahl at-Tustari einen wichtigen Platz. Sahl at-Tustaris Aussagen „Der Diener schaut auf al-haqq (der Wahre) mit einem Licht, einer feinstofflichen Substanz, die von al-haqq (der Wahre) kommt. Diese feinstoffliche Substanz ist nicht erschaffen, weil sie zu den wesentlichen Attributen des Herrn gehört. Sie ist weder mit Allah verbunden noch von Ihm getrennt“ bilden den Kern von Suhrawardis philosophischer Schule. Suhrawardi hat den Platz Sahl at-Tustaris in seiner persönlichen Gedankenkette angegeben, indem er sagte, dass die Weisheitstradition, die er mit Hermes Trismegistos begann, schließlich über Dhu n-Nun al-Mısri und Sahl at-Tustari zu ihm gelangte.
In den Werken von Muhyiddin ibn al-Arabi (gest. 638/1240), in denen die Namen von mehr als dreihundert Sufis erwähnt werden, befindet sich auch Sahl at-Tustari unter den verwirklichenden Sufis, denen er besonderen Wert beimisst, indem er sie als „auserwählte Heilige“ und „unsere Gefährten“ bezeichnet und von dem er als „unser Imam Sahl at-Tustari“ spricht. In seinem Buch al-futuhat al-makkiyya (Die mekkanischen Offenbarungen) erwähnt er auch den Namen Sahl at-Tustaris, wenn er die Bewahrer des prophetischen Zustands und des göttlichen Wissens aufzählt.
Obwohl es keine Informationen darüber gibt, dass al-Dschunaid von Bagdad (gest. 297/910) und Sahl at-Tustari sich persönlich trafen, wird aus einigen Überlieferungen verstanden, dass sie durch einige Schüler wie Ahmad ibn Yahya in Kontakt standen und Bewertungen über die Ansichten des jeweils anderen vornahmen. Diese Bewertungen sind im Allgemeinen in Form von Wertschätzung und Akzeptanz. Sahl at-Tustari bat einen seiner Schüler, al-Dschunaid von Bagdad eine Frage zu stellen, und als der Schüler aus Bagdad zurückkam und ihm al-Dschunaids Antwort vorlas, sagte er: „Es kann nichts Besseres als das gesagt werden.“ In ähnlicher Weise, als Abu Bakr as-Sidschzi ein Wort Sahl at-Tustari al-Dschunaid übermittelte, sagte al-Dschunaid: „Sahl at-Tustari hat die Wahrheit gesprochen“ und bestätigte Sahl at-Tustaris Ansicht.
Das Sufitum ist aufgrund seiner Bedeutungstiefe und Umfangsbreite einer der am häufigsten definierten Begriffe in der Geschichte des islamischen Denkens. Die Anzahl der Definitionen in diesem Bereich übersteigt die Tausende, und jede von ihnen betont einen anderen Aspekt des Sufitums. In einigen Definitionen wird das Sufitum als „das Erreichen des Geheimnisses“ und der Seele beim Wahre, die bedingungslose Hingabe des Dieners an Allahs Willen und das Bewahren der Zeiten“ ausgedrückt. In einigen Beschreibungen wird es als „Wahrheiten erlangen, die Hoffnung auf das, was in den Händen der Menschen ist, aufgeben“ oder „das Herz von den Verunreinigungen des Widerspruchs reinigen“ erklärt. In einem anderen Ansatz wird das Sufitum als „eine Wissenschaft, die das Ego läutert, die Moral reinigt, das Innere und das Äußere erleuchtet, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen und ewige Glückseligkeit zu erreichen“ definiert.
Diese Vielfalt hat es nahezu unmöglich gemacht, eine umfassende Definition für das Sufitum zu erstellen, die ausschließende Elemente beseitigt. Dennoch ist zu sehen, dass sich die Definitionen um gemeinsame Themen wie Ruhe in dem Wahren finden, alles außer Gott verlassen, Kampf mit dem Ego, Läuterung, gute Moral, Liebe herum formen. Die Tatsache, dass Sufis entsprechend ihren spirituellen Erfahrungen und den Zuständen und Stationen, in denen sie sich befinden, sprechen, hat sowohl die quantitative als auch die subjektive Dimension der Definitionen erhöht.
Was Sahl at-Tustari betrifft, so zeigt sich in klassischen sufischen Quellen wie „Kitab al-Luma fi’t-Tasawwuf“ (Das Buch der Lichtblitze im Sufismus) von Abu Nasr as-Sarradsch, „Tahdhibu’l-Asrar“ (Die Läuterung der Geheimnisse) von Abu Said al-Charras , „ar-Risala al-Quschayriyya“ (Der Sendbrief/Die Abhandlung) von al-Quschairi, „Ihya Ulumu‘d-Din“ (Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften) von al-Ghazali sowie in Werken, die Sahl at-Tustari direkt zugeschrieben werden – wie „Kalamu Sahl“ (Die Worte Sahls), „al-Muarаdа war-Radd“ (Widerlegung und Antwort), „al-Kaschf wal-Bayan“ (Enthüllung und Erklärung) und „Tafsir at-Tustari“ (Der Korankommentar at-Tustaris) –, dass der Begriff Sufitum und seine Ableitungen nicht ausdrücklich verwendet werden. Bei der Bezeichnung dieser Lebensweise, die er auf den Koran und die Sunna stützte, verwendete Sahl at-Tustari bewusst koranische Begriffe. Er verwies auf das Sufitum durch Ausdrücke wie inneres Wissen, „hadha‘l-ilm“ (dieses Wissen) und „hadha‘t-tariq“ (dieser Weg). Es lässt sich erkennen, dass er zeitweise auch den Begriff Erkenntnis anstelle vom Sufitum verwendete.
Sahl at-Tustari hat, wie auch andere Sufis, in seinen Definitionen auf die grundlegenden Prinzip hingewiesen, die den Wanderer zum Ziel führen. Nach ihm erfordert dieser Weg, Erkenntnis und gute Moral zu erlangen, das Herz durch den Kampf mit dem Ego zu reinigen und spirituelle Entleerung. Um das Ego zu erziehen, ist es wichtig, sich von körperlichen Freuden fernzuhalten. Um zum Geheimnis der Nähe zum Wahren gelangen zu können, ist es wichtig, mit dem Herzen und bei Bedarf körperlich Distanz zu den Menschen zu halten. Selbst wenn man sich notgedrungen unter Menschen befindet, ist es wesentlich, nicht von der Wahrhaftigkeit abzuweichen und mit guter Moral zu handeln. Sich mit Tugenden wie Selbstlosigkeit, Edelmut, Mut, Großzügigkeit, Güte und Barmherzigkeit zu schmücken, ist die grundlegende Losung dieses Weges. In diesem Rahmen hat Sahl at-Tustari das Sufitum als „wenig essen, mit Allah Ruhe und Stille finden und vor den Menschen fliehen“, „Großzügigkeit, Tapferkeit und Wahrhaftigkeit“ und „sich mit der Moral Allahs schmücken“ definiert.
Sufis haben im Allgemeinen das Wesen des Sufitums auf Vorzüglichkeit (ikhsan) gestützt, das der dritte der drei Grundlagen der Religion ist, die im Hadith von Gabriel erwähnt werden. Vorzüglichkeit (ikhsan) bedeutet nach den Worten des Propheten „Allah zu dienen, als ob man Ihn sieht“. Obwohl Sahl at-Tustari dieses Prinzip nicht ausdrücklich benennt, zeigt seine Art der Interpretation dieses Hadith, dass auch er das Sufitum als einen auf Vorzüglichkeit (ikhsan) zentrierten Weg ansah. Ihm zufolge richtet sich der Glaube an das Innere, Islam an das Äußere, Vorzüglichkeit (ikhsan) hingegen sowohl an das Äußere als auch an das Innere. Der Ausdruck „als ob du Ihn siehst“ beschreibt das Verborgene, das heißt eine Wahrheit, die über die Beobachtung hinausgeht. In diesem Zusammenhang ist das Sufitum eine Gesamtheit von Prinzipien und Disziplinen, in die der Diener mit seinem eigenen Willen eintritt, um Allah zu dienen, als ob er Ihn sähe, mit dem Ziel, das Äußere und Innere zu kultivieren.
Sahl at-Tustari wies auf die spirituelle Dekadenz in seiner Zeit hin. Nach dem dritten islamischen Jahrhundert sagte er „dieses unser Wissen“ und betonte, dass es bedenklich geworden sei, die Wissenschaft des Sufitums offen und öffentlich zu besprechen. Ihm zufolge würden in dieser Zeit Menschen auftreten, die behaupten, Ekstase und Geschmack zu haben, die äußerem Erscheinungsbild und geschmückten Ausdrücken Bedeutung beimessen, aber von der Wahrheit entfernt sind.
Im Zentrum dieses Weges, den Sahl at-Tustari als „hadha‘t-tariq“ (dieser Weg) bezeichnete, steht das Wissen. In seinem Verständnis bedeutet es, das Wissen über eine Tat zu besitzen, bevor man zu einer Tat, einem Zustand oder einer Station übergeht. Vor der Reue muss das Wissen über die Reue, vor der Tat das Wissen über die Tat bekannt sein. Diese Wissenschaften können durch die Anstrengung des Dieners erworben werden, aber auch als göttliche Gabe durch Allahs Gnade geschenkt werden. In dieser Hinsicht ist das Sufitum „eine Wissenschaft, die nicht durch Verfügung und Erwerb erlangt werden kann. Die auch nicht durch Bemühung verloren geht“, und dieses Wissen hat kein Ende.
Wissen gewinnt nur durch Tat Bedeutung. Sahl at-Tustari zufolge ist der Dank für das Wissen, danach zu handeln. Das Wissen, nach dem nicht gehandelt wird, wird zum Beweis gegen die Person. Das Ergebnis der Tat ist die Zunahme der Erkenntnis. Erkenntnis wiederum führt zu einer neuen Tat. Dieser Kreislauf setzt sich aufgrund der Unendlichkeit der göttlichen Vermehrung ununterbrochen fort.
Sahl at-Tustari betont, dass die Grundlagen und Zweige des Weges aus der Befolgung der Sunna und des Propheten bestehen. Es ist nicht möglich, auf diesem Weg ohne den Propheten und ohne Sunna voranzukommen. Außerdem sind auf Allah vertrauen, wenig essen und sich vom Geschöpf zum Wahren wenden die Grundlage dieses Weges. Ihm zufolge ist das Sufitum auf sieben Grundlagen aufgebaut: Sich an Allahs Buch festhalten, dem Gesandten folgen, erlaubte Nahrung, sich vor Qual hüten, Sünden meiden, Reue tun und Rechte erfüllen.
Der Beginn des Weges erfolgt durch den göttlichen Befehl, darauf folgen das Bittgebet um Rechtleitung, die Beratung, die Entschlossenheit und das Gottvertrauen. Sein Leben zu opfern in Kauf zu nehmen, die eigene Planung aufzugeben und sich von allem außer Gott abzuwenden, sind die Bedingungen dieser Reise. Die Wahrheit zu erreichen ist nur möglich, indem man das Herz von den Geschöpfen reinigt und sich allein der göttlichen Wahrheit zuwendet. Selbstprüfung ist für den spirituell Reisenden unverzichtbar. Der Mensch gelangt dadurch zum Bewusstsein, dass Gott ihn jeden Augenblick sieht. Nach einer Weile nimmt die spirituelle Achtsamkeit den Platz der Selbstprüfung ein, und die Gewissheit tritt an die Stelle der Achtsamkeit. Sahl at-Tusturi zufolge erreicht der Diener die Vereinigung mit Gott, wenn das Einheitsbekenntnis und die Vollkommenheit im Gottesdienst zusammentreffen. So finden all seine Taten innerhalb des Maßes von Koran und Sunna statt.
Der Begriff Sufi war wie das Sufitum Gegenstand sehr vieler und unterschiedlicher Definitionen. Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) definiert den Sufi als jemanden, der durch das Streben nicht ermüdet und nicht müde wird, wenn ihm etwas gewaltsam weggenommen wird, und der Allah allem vorzieht. In anderen Definitionen wird der Sufi als jemand beschrieben, der in der äußeren Form ein Wollgewand trägt, in der Bedeutung aber Allah nahe ist. Die Unterscheidung, dass derjenige, der Wahre erreicht hat, Sufi genannt wird, während derjenige, der auf dem Weg ist, mutasawwıf genannt wird, ist ebenfalls eine verbreitete Unterscheidung.
Diese Definitionen beschreiben im Allgemeinen den äußeren und inneren Zustand des Sufi oder die moralischen Eigenschaften, die er verkörpern sollte. Zum Ursprung des Begriffs wurden verschiedene Auffassungen vertreten: Er könnte sich auf die Ähnlichkeit mit den „ashab as-suffa“ (Der Ausdruck bezeichnet allgemein jene Gefährten, die sich nach der Auswanderung in Medina in der überdachten Vorhalle neben der Moschee des Propheten aufhielten und dort die religiösen Wissenschaften studierten.) beziehen, auf ihre Reinheit oder darauf, dass sie in der ersten Reihe stehen. Es wurde auch angenommen, dass das Wort auf der Wurzel „safa“ (Reinheit oder Klarheit) oder „suf“ (Wolle) beruht.
In den Werken, die Sahl at-Tustari zugeschrieben werden, erscheint der Begriff Sufi nicht ausdrücklich. Stattdessen werden Ausdrücke wie „Reisender dieses Weges“, „Leute dieses Weges“ und „Armer“ verwendet. Dennoch wurden in den Überlieferungen späterer Autoren Sahl at-Tustari Sufi-Definitionen zugeschrieben. Ihm zufolge ist der Sufi jemand, der die Existenz nur von Allah kennt. Der sein Blut als verschwendet, sein Eigentum als erlaubt ansieht. Der auf alle Geschöpfe mit einem Blick der Barmherzigkeit schaut. Wiederum ist der Sufi jemand, der von Schmutz und Trübung gereinigt ist. Der Schlamm und Gold in seinen Augen als gleich ansieht. Der sich von den Menschen abwendet und sich auf der Station der Nähe zu Allah befindet.
Sahl at-Tustari betont, dass Sufis hilfsbereit sind und wohlwollend denken, und empfiehlt nachdrücklich ihre Gesellschaft. Zugleich warnt er eindringlich vor dem Umgang mit unwissenden Mystikern und mit Anmaßenden, die sich spiritueller Zustände und Rangstufen rühmen. Seiner Auffassung nach ist Anmaßung das größte Hindernis zwischen dem Diener und Allah. Wer sich anmaßt, kennt keine Gottesehrfurcht. Wer aber keine Gottesehrfurcht kennt, befindet sich nicht in Sicherheit und wird am Ende der Strafe anheimfallen.
Der Sufi sollte mit Zeitbewusstsein leben, sich nicht über die Vergangenheit grämen und den Moment nicht verschwenden, indem er an die Zukunft denkt. Er sollte „Sohn des Augenblicks“ sein. Er sollte sich nicht um den Tadel der Menschen kümmern. Entweder sollte er sie in seinen Augen herabsetzen und sich nur Allah zuwenden, oder er sollte sie aus seinem Herzen löschen und ihre Meinung nicht beachten. Für den Reisenden dieses Weges sind Großzügigkeit, Tapferkeit und Wahrhaftigkeit drei unverzichtbare grundlegende Eigenschaften. Schließlich sollte der Sufi nicht nach dem gieren, was in den Händen der Menschen ist. Er sollte die Hoffnung auf irgendeinen Nutzen, der von ihnen kommen könnte, aus seinem Herzen entfernen. Die einzige vertrauenswürdige Instanz ist Allah, und das Wesen des Weges liegt auch in dieser Hingabe und diesem Gottvertrauen.
Es sei möglich, das Leben auf vier Arten zu genießen, sagte er:
1- Wie die Engel durch Gottesdienst und Gehorsam,
2- Wie die Propheten durch göttliches Wissen und göttliche Offenbarung,
3- Wie die Wahrhaftigen, Aufrichtigen und rechtschaffenen Diener, indem man Allahs Befehl folgt und der Sunna des Gesandten,
4- Außerhalb dieser drei Gruppen, ob Anbetender, ob Asket, ob Gelehrter, wie andere Menschen, durch Essen, Trinken und Schlafen.
Er gab seinen Schülern folgenden Rat: „Wenn euer Ego von euch etwas verlangt, das Sünde ist, dann erzieht es durch Hunger und Durst. Aber wenn es etwas verlangt, das keine Sünde ist, dann gebt ihm sein Recht, lasst es essen, trinken, gebt ihm nachts seinen Anteil am Schlaf.“
Als Sahl at-Tustari auf dem Sterbebett lag, fragte ihn jemand: „Meister, wer soll nach Euch die Kanzel besteigen?“ Sahl at-Tustari öffnete die Augen und nannte den Namen eines Zoroastriers namens Schadidil. Die Anwesenden waren entsetzt: „Der Verstand des Scheichs ist fort! Obwohl es so viele muslimische Gelehrte gibt, ernennt er einen Zoroastrier zu seinem Nachfolger!?“ Sahl at-Tustari erwiderte: „Macht keinen Aufruhr an meinem Krankenlager. Meine Zeit ist kurz. Geht und holt mir Schadidil, er soll kommen!“ Als Schadidil eintraf, sagte er zu ihm: „O Schadidil! Höre mir gut zu: Besteige in drei Tagen die Kanzel und predige den Muslimen! Das ist mein Vermächtnis an dich.“ Drei Tage nach Sahl at-Tustaris Tod, nach dem Nachmittagsgebet, bestieg Schadidil die Kanzel – mit den Zeichen des Zoroastrismus auf dem Kopf und dem Gürtel um die Taille. Er sprach: „O Muslime! O Schüler von Sahl at-Tustari! Einst sagte mir euer Scheich: ‚O Schadidil! Ist die Zeit nicht gekommen, den Gürtel abzulegen und fortzuwerfen?‘ Heute befolge ich seinen Befehl.“ Dann nahm er die Kopfbedeckung und den Gürtel ab, warf sie fort, sprach das Glaubensbekenntnis und wurde Muslim. Als die Gemeinde dies sah und seine Worte hörte, brachen viele in Tränen aus. Als Sahl at-Tustari gestorben war, versammelten sich die Menschen zum Totengebet. In dieser Stadt lebte ein Jude, der über siebzig Jahre alt war. Als er die Menschenmenge hörte, trat er vor die Tür, um zu sehen, was geschah. Er blickte zum Trauerzug und fragte die Menschen neben sich: „Seht ihr, was ich sehe?“ Sie fragten zurück: „Was siehst du denn?“ Er antwortete: „Ich sehe Menschen, die vom Himmel herabsteigen und sich dem Trauerzug anschließen.“ Daraufhin sprach er das Glaubensbekenntnis und wurde Muslim.
Sahl at-Tustari hatte eines Tages in der Stadt Basra seinen Finger verbunden. Jemand, der diesen Zustand sah, fragte: „Warum hast du deinen Finger verbunden?“ Er antwortete: „Er tut weh, deshalb.“ Die fragende Person reiste eine Weile später nach Ägypten. Als er sich hier mit Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) traf, bemerkte er, dass auch dessen Finger verbunden war. Er stellte ihm dieselbe Frage: „Warum hast du deinen Finger verbunden?“ Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) antwortete: „Er tut seit dieser und jener Zeit weh, deshalb habe ich ihn verbunden.“ Die fragende Person sagt: „Ich verstand damals, dass Sahl at-Tustari seinen Finger verband, um seinem Lehrer zu folgen, als der Finger von Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859) zu schmerzen begann.“
In Sahl at-Tustaris Gegenwart wurde über Wundertat gesprochen. Er sprach: „Wundertaten sind nicht etwas, das endet, wenn ihre Zeit vorbei ist. Die größte Wundertat ist es, die schlechten Eigenschaften des Egos durch gute Eigenschaften zu ersetzen.“
Sahl at-Tustari schaute einen seiner Gefährten an und sagte für eine Aufgabe, die er ihm erteilte: „Mache es so und so.“ Der arme Mann sagte: „Meister, ich kann solche Dinge nicht für Menschen tun.“ Daraufhin wandte er sich an die Anwesenden und sagte: „Solange eine dieser beiden Eigenschaften im Menschen nicht vorhanden ist, kann er nicht zur Wahrheit dieser Sache gelangen: Die Menschen vollständig aus den Augen zu verlieren und auf der Welt außer dem Schöpfer nichts zu sehen und zu wissen, dass außer Allah niemand einem Nutzen oder Schaden bringen kann. Vollständig über das eigene Selbst hinauszugehen und sich nicht darum zu kümmern, wie die Menschen einen sehen […].“ Als sie fragten: „Was ist Proviant?“, sagte er: „Es ist, Allah, den Lebendigen und Beständigen, zu gedenken.“ Als sie sagten: „Wir fragen dich nach der Substanz, nach Dingen, die den Menschen aufrecht halten können“, sagte er: „Das ist das Wissen.“ Als sie sagten: „Wir fragen dich nach der Nahrung, nach Nahrungsmitteln“, sagte er: „Nahrung ist das Gottesgedenken.“ Als sie sagten: „Wir fragen dich nach dem Essen und den Genüssen des Körpers“, sagte er: „Was ist mit euch? Überlasst ihn dem, der ihn am Anfang und am Ende besitzt. Wenn er schadhaft wird, gebt ihn seinem Besitzer zurück. Seht ihr nicht, dass sie, wenn bei einer gemachten Arbeit ein Fehler vorliegt, sie dem Besitzer, dem Hersteller geben und reparieren lassen.“
Sahl at-Tustari ist eine Persönlichkeit, die in der Geschichte des Sufitums sowohl durch seine wissenschaftliche Tiefe als auch durch seine sufische Erfahrung hervorsticht. Sahl at-Tustari, der die Einheit von religiösen Normenlehre und Wahrheit lebte, ein Vorbild durch seine Liebe zum Propheten und seine Bindung an die Sunna war, in vielen Wissenschaften bewandert und gleichzeitig für seine gute Moral und Barmherzigkeit bekannt war, wurde zur Inspirationsquelle für nachfolgende Generationen. Seine Gedanken und Worte haben durch die Schule, die er gründete, und die Schüler, die er ausbildete, tiefe Spuren in der Geschichte des Sufitums hinterlassen.
So schließen wir diese bescheidenen Zeilen über den großen Gottesfreund. Möge Allah uns zu denjenigen zählen, die seinen Spuren folgen, die von seiner Weisheit trinken, die sich an seinem Vorbild orientieren. O Herr! Lass uns nicht vergessen, dass dieser gesegnete Diener uns den Weg gezeigt hat: den Weg der Reinheit, den Weg der Aufrichtigkeit, den Weg der bedingungslosen Hingabe an Dich. Gib uns die Kraft, wie er zu fasten, wie er zu beten, wie er in der Stille zu gedenken. Schenke unseren Herzen von jenem Licht, das sein Herz erfüllte. Öffne unsere Augen für die Wahrheiten, die er schaute. Mache uns zu Menschen, die Schlamm und Gold gleich ansehen, die nur Dich suchen, die in Dir Ruhe finden. O Herr! Durch die Segenskraft dieser großen Seele, durch seine Fürsprache, durch sein reines Herz und seine aufrichtigen Taten – gewähre uns Rechtleitung auf dem geraden Weg. Lass uns von seinem Wissen profitieren, von seiner Moral lernen, von seiner Liebe zu Dir entzündet werden. Wir bitten Dich bei diesem Deinem geliebten Diener: Reinige unsere Herzen wie er sein Herz reinigte, läutere unsere Seelen wie er seine Seele läuterte, verbinde uns mit Dir wie er mit Dir verbunden war. Möge sein Duft uns erreichen, möge sein Licht uns leiten, möge seine Fürbitte uns retten am Tage der Versammlung. Lass uns sterben auf seinem Weg und auferstehen in seiner Gemeinschaft. Vereinige uns mit ihm im Paradies, im Schatten Deines Thrones, in der Nähe Deines geliebten Propheten Muhammad, Friede und Segen seien auf ihm. Amin.
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