Im Namen Gottes. Ha-Mim. Aus dem Hauptwerk „Futuh al-Ghayb“ (Die Eröffnungen des Verborgenen) des erhabenen Meisters der Qadiriyya-Tradition, des Königs der Gottesfreunde, Abd al-Qadir al-Dschilani (gest. 561/1166), haben wir euch die Übersetzung der ersten dreizehn Ermahnungen vorgelegt. In dieser Woche setzen wir an der Stelle fort, an der wir aufgehört haben, und präsentieren die Übersetzung der Ermahnungen 31 bis 36. Möge Allah es fügen, dass wir eines Tages das gesamte Werk vollständig übersetzen können. Möge Allah Seinen Diener mit Seiner Barmherzigkeit ansehen und ihm die geistige Unterstützung der Großen nicht entziehen. Amin!
31 > ÜBER DEN GROLL UM ALLAHS WILLEN
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Wenn du in deinem Herzen eine Abneigung gegen einen Menschen verspürst, dann prüfe seine Taten anhand des Korans und der prophetischen Überlieferung. Findest du, dass er nach diesen beiden Maßstäben tatsächlich verwerflich ist, dann darfst du dich freuen, denn dein Empfinden steht im Einklang mit dem Willen Allahs, des Erhabenen, und Seines Gesandten. Sind seine Taten jedoch nach dem Buch und der Sunna anerkennenswert und liebenswert, und du empfindest dennoch weiterhin Abneigung gegen ihn, dann folgst du in Wirklichkeit lediglich deinen eigenen Neigungen, und deine Abneigung ist eine Abneigung aus persönlicher Neigung, nicht aus dem Glauben. Hüte dich davor, ihm mit deiner Abneigung Leid zuzufügen. Andernfalls widersetzt du dich Allah, dem Erhabenen, und Seinem Gesandten, und wirst zum Ungehorsamen. Bitte Allah, den Erhabenen und Allmächtigen, um Vergebung für diese Abneigung! Und erbitte von Ihm Liebe für Seine Geliebten, Seine Freunde und Seine Auserwählten sowie für alle rechtschaffenen Diener, und auch für diesen Menschen selbst, damit du im Einklang mit dem Erhabenen und Allmächtigen stehst.
Ebenso verfahre mit dem, den du magst. Das heißt: Prüfe auch seine Taten anhand des Buches und der Sunna. Sind sie nach beiden Maßstäben liebenswert, dann mag ihn weiterhin! Sind sie jedoch verwerflich, dann magst du ihn nur aus eigener Neigung. Dir wurde aber aufgetragen, dich deiner eigenen Neigung zu widersetzen. Also hege auch du Abneigung gegen ihn! Denn dein Herr, der Erhabene und Ehrwürdige, sprach: „Folge nicht deiner eigenen Neigung, damit sie dich nicht vom Weg Allahs abbringt.“ (Sure Sad, 26)
32 > ÜBER DAS VERBOT, DER LIEBE ZU ALLAH ETWAS ANDERES BEIZUGESELLEN
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Oft sagst du: „Meine Liebe zu einem Menschen, den man mir lieb gemacht hat, hält nicht an. Zwischen uns beide tritt entweder üble Nachrede, oder der Tod, oder Feindschaft, oder der Verlust des Vermögens, oder es entgleitet uns einfach.“ Dann wird dir gesagt: O du Geliebter der Wahrheit, weißt du nicht, dass Er um Seiner selbst willen mit ungeteilter Liebe geliebt sein will? Weißt du nicht, dass Allah, der Erhabene und Ehrwürdige, keine Teilung Seiner Liebe duldet, dass Er dich für sich selbst erschaffen hat, und du unterwirfst dich einem anderen? Hast du nicht Sein Wort vernommen: „Er liebt sie, und sie lieben Ihn.“ (Sure al-Ma’ida, 54)
Der Erhabene sprach: „Ich habe die Menschen und die Dschinn nur dazu erschaffen, dass sie Mir dienen.“ (Sure adh-Dhariyat, 56)
Hast du nicht auch dieses Wort des Gesandten Allahs, Friede sei mit ihm, vernommen: „Wenn Allah einen Diener liebt, prüft Er ihn mit Heimsuchungen, erträgt er sie geduldig, so gewinnt Er ihn für sich.“
Man fragte: „O Gesandter Allahs, was bedeutet: Er gewinnt ihn für sich?“ Er antwortete: „Allah gewährt ihm weder Vermögen noch Nachkommenschaft. Denn sobald Vermögen und Nachkommenschaft zu seinen Lieblingen werden, mindert und teilt sich seine Liebe, sie wird dann zwischen Allah, dem Erhabenen und Ehrwürdigen, und anderen aufgeteilt.“
Allah, der Erhabene, duldet keinen Teilhaber. Er duldet keine Teilung Seiner Liebe. Er ist allbezwingend, Er steht über allem und ist allem überlegen. Um das Herz Seines Dieners so rein zu machen, dass es Ihm keinen Teilhaber beigesellt, vernichtet und tilgt Er dessen Teilhaber. Dann erfüllt sich das Wort des Erhabenen und Ehrwürdigen: „Er liebt sie, und sie lieben Ihn.“
Damit sich das Herz reinigt vom Verlangen nach Teilhabern, nach Gleichrangigen, nach Familie, Vermögen, Nachkommenschaft, nach Lust und Begierden, nach Statthalterschaft, Herrschaft, wunderbaren Gaben, geistigen Zuständen, Rangstufen, Ämtern, dem Paradies, hohen Graden, Nähe und Würden. Im Herzen bleibt dann weder ein Wunsch noch ein Verlangen zurück. Es wird wie ein zerbrochenes Gefäß, in dem nichts Fließendes mehr verbleibt. Denn es wurde durch das Wirken Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, zerbrochen. Sollte sich in ihm noch ein Wunsch regen, so zerbricht und zerstört Allahs Wirken ihn erneut. Um es herum sind Mauern der Größe, der Allmacht und der Ehrfurcht errichtet. Darunter sind Gräben der Hoheit und der Lauterkeit ausgehoben. So wird das Herz von jedem entsprechenden Verlangen gereinigt. Dann können weder Vermögen noch Nachkommenschaft, Familie, Freunde, wunderbare Gaben, Weisheit, Wissen noch Gottesdienst dem Herzen mehr schaden. All dies liegt dann außerhalb des Herzens. Der Erhabene und Ehrwürdige greift es nicht mehr an. Vielmehr sind all diese Dinge dann eine Gabe und Gunst Allahs an Seinen Diener, für den, dem sie bestimmt sind, sind sie Gnade, Versorgung und Nutzen. Man erbarmt sich ihrer und erweist ihnen Ehre. Sie werden durch die Großzügigkeit Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, bewahrt. Für ihn sind sie in dieser Welt und im Jenseits Beschützer und Fürsprecher.
33 > ÜBER DIE EINTEILUNG DER MENSCHEN IN VIER KLASSEN
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Es gibt vier Arten von Menschen:
Die erste Art ist der Mensch, der weder Zunge noch Herz besitzt. Er ist widerspenstig, unachtsam und unwissend. Er begehrt das Gute nicht. Auch Allah, der Wahrhaftige, begünstigt ihn nicht. Er und seinesgleichen sind niedrige, wertlose Wesen. Der Herr der Welten sendet zwar Barmherzigkeit auf sie herab und lässt ihre Herzen zum Glauben gelangen, doch ihre Glieder regen sich erst dann, wenn sie Ihm gehorchen.
Sei weder einer von ihnen, noch grämst du dich um sie, noch halte dich mit ihnen auf! Sie sind Leute der Strafe und des Zorns, Bewohner des Feuers. Vor ihnen suchen wir Zuflucht beim Barmherzigen. Bist du jedoch einer der Gelehrten des Erhabenen und Ehrwürdigen, der Sein Gutes verkündet, ein Vermittler und Rufer Seiner Religion, dann gehe zu ihnen, so viel du willst! Rufe sie zum Gehorsam gegenüber dem Herrn auf, warne sie vor dem Ungehorsam gegen Ihn! Dann wirst du bei Allah als Gelehrter verzeichnet. Dir wird der Lohn der Propheten und Gesandten zuteil. Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, sprach über den Führer der Gläubigen, Ali ibn Abi Talib, möge Allah mit ihm zufrieden sein: „Dass Allah durch dich einen Diener rechtleitet, ist für dich besser als alles, worüber die Sonne aufgeht.“
Die zweite Art ist der Mensch, der eine Zunge, aber kein Herz besitzt. Er spricht mit Weisheit, handelt jedoch nicht nach dem, was er sagt. Er ruft die Menschen zu Allah, dem Erhabenen, doch er selbst flieht vor Ihm. Er hält den Fehler eines anderen für widerlich, verharrt aber selbst in seinen eigenen Fehlern. Vor den Menschen zeigt er seine Frömmigkeit, ist er jedoch allein, gleicht er einem, der sich in ein Wolfsgewand hüllt, und er befehdet seinen Herrn mit dem größten aller Ungehorsame. Der Prophet, Friede sei mit ihm, warnt mit diesen Worten vor ihnen: „Was mich um meine Gemeinschaft am meisten fürchten lässt, ist der Heuchler mit der wohlklingenden Zunge.“
Ein weiteres edles Hadith lautet: „Was ich für meine Gemeinschaft am meisten fürchte, sind schlechte Gelehrte.“
Davor suchen wir Zuflucht bei Allah. Auch du halte dich eilends von einem solchen Menschen fern, damit dich die Süße seiner Zunge nicht einfängt, das Feuer seines Ungehorsams dich nicht verbrennt und die Verführungen seines Herzens und seines Inneren dich nicht vergiften.
Die dritte Art ist der Mensch, der ein Herz, aber keine (hervortretende) Zunge besitzt. Er ist ein Gläubiger. Allah, der Erhabene und Ehrwürdige, hat ihn vor Seinen Geschöpfen verborgen. Über seinen Schutz sind zahlreiche göttliche Worte überliefert. Sein Herr zeigte ihm die Fehler seiner eigenen Seele und erleuchtete sein Herz. Ihm wurde das Übel der Vermischung mit den Menschen und das Unheil des vielen Redens kundgetan. Er weiß wahrhaftig, dass Heil im Schweigen, in der Zurückgezogenheit und im Alleinsein liegt. Ihm wurde dieses Wort des Propheten, Friede sei mit ihm, verkündet: „Wer schweigt, ist gerettet.“
Und ihm wurde auch das Wort eines Gelehrten überliefert: „Der Gottesdienst gliedert sich in zehn Teile, neun davon liegen im Schweigen.“ Dies ist ein Mann, der um Allahs willen zum Freund geworden ist. Allah hat ihn verborgen gehalten und beschützt. Er besitzt Verstand und inneres Heil, ist der Gefährte des Barmherzigen und einer, den Er begnadet hat. Alles Gute findet sich bei ihm. Wähle ihn, seine Gesellschaft und das Zusammensein mit ihm! Stehe in seinem Dienst! Bemühe dich, ihm bei der Erfüllung seiner Bedürfnisse Liebe zu erweisen und sein Freund zu werden! Auf dass Allah auch dich liebt, dich erwählt und dich durch Seinen Segen den rechtschaffenen Dienern und der Schar der Liebenden zugesellt, so Allah will. Amin.
Die vierte Art ist der Mensch, der in der Welt der Herrschaft (dem Reich des Verborgenen) als groß bezeichnet wird. So heißt es in einem vom Propheten, Friede sei mit ihm, überlieferten Hadith: „Wer lernt, lehrt und danach handelt, wird in der Welt der Herrschaft als groß bezeichnet.“ Allah, der Erhabene und Ehrwürdige, hinterlegt in seinem Herzen Anvertrautes aus den Wundern Seines Wissens und weiht ihn in Geheimnisse ein, die Er vor anderen verbirgt. Er erwählt ihn, zieht ihn zu sich hin, erhöht seinen Rang und führt ihn zur Pforte der Nähe. Er öffnet ihm die Brust, damit er dieses Wissen und diese Geheimnisse aufnehmen kann. Segen, Ehrerbietung, Gebet und Friede seien über den Propheten und Gesandten! Er macht ihn zu deren Nachfolger, damit er für Seine Diener zum Rufer und Gelehrten wird, zum Warner und Beweis, zu einem, der zur Rechtleitung führt und selbst rechtgeleitet ist, der Fürsprache einlegt und dem Fürsprache eingelegt wird, zu einem wahrhaftigen, wortgetreuen Freund.
Dies ist der höchste Punkt, den ein Menschenkind erreichen kann. Außer dem Prophetentum gibt es keinen Rang über diesem Rang. Was dir obliegt, ist, mit ihm zu sein und ihm weder zu widersprechen noch ihm feindselig zu begegnen. Du sollst dich vor Feindschaft gegen ihn hüten, dich seinen Worten und Ratschlägen zuwenden und nicht davon ablassen, sie anzunehmen. Das Heil liegt in dem, was von seiner Seite gesprochen wird. Verderben und Irrleitung hingegen liegen außerhalb dessen. Es sei denn, Allah, der Erhabene und Ehrwürdige, hilft und lässt einen durch Seine Barmherzigkeit und Bewahrung Erfolg haben, ausgenommen dieser Fall!
So habe ich dir die Menschen eingeteilt. Wende dich nun dem zu, wofür sich dein Auge entscheidet! Hast du Erbarmen mit deiner eigenen Seele, so sei ihr eine Zuflucht und beschütze sie! Möge Allah uns und dich zu Seinen geliebten und wohlgefälligen Dienern machen. Amen.
34 > ÜBER DAS VERBOT, ALLAH, DEM ERHABENEN, ZU GROLLEN
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Wie schwerwiegend ist es doch, mit deinem Herrn unzufrieden zu sein, Ihm zu widersprechen, Ihm Unrecht vorzuwerfen, das Unglück und die Not stets als gegenwärtig zu betrachten, die Versorgung und das Wohlergehen hingegen stets als verzögert anzusehen! Weißt du denn nicht, dass jede Zunahme von Prüfung und Kummer ein Ziel und ein Ende hat, dass alles eine festgesetzte Frist besitzt? Ihre Zeit wird weder vorverlegt noch aufgeschoben. Die Zeit der Prüfung wandelt sich nicht in Wohlergehen, die Zeit der Mühsal nicht in Wohlstand, die Zeit der Armut nicht in Reichtum.
Bewahre deine Höflichkeit! Halte fest an Schweigen, Geduld, Zufriedenheit und Einverständnis gegenüber deinem Herrn! Hüte dich davor, Ihn als unangenehm zu empfinden oder Seinem Handeln Schuld zuzuschreiben! Bei Ihm gibt es weder eine ungerechte Strafe noch eine grundlose Vergeltung, noch eine Neigung zur Gier, wie sie unter den Dienern im Verhältnis zueinander vorkommt. Er, der Erhabene und Ehrwürdige, ist in Seiner Ewigkeit einzigartig. Er ist vor allen Dingen. Er kennt deren Anfang, deren Ende und deren Wesen. Er ist es, der das Nützliche und das Schädliche erschaffen hat. Er beherrscht die Kunst des Erschaffens vollkommen, Sein Handeln birgt die feinsten Weisheiten. Er tut nichts Sinnloses. Seine Schöpfung ist kein müßiger Zeitvertreib. In Seinem Handeln gibt es keinen Widerspruch. Es ist nicht zulässig, Ihm einen Mangel vorzuwerfen oder Sein Handeln zu tadeln.
Hast du die Hoffnung auf Sein Einverständnis, auf Reichtum in Seinem Handeln und auf Zufriedenheit aufgegeben, dann bist du an das Ende dieses Zustands gelangt, so erwarte Erleichterung! So wie der Winter endet und sich vom Sommer scheidet. Oder wie die Nacht zu Ende geht und sich vom Tag trennt. So kommt mit dem Verstreichen der Zeit und dem Eintreten der festgesetzten Fristen auch dein gegenwärtiger Zustand in sein Gegenteil um. Verlangst du in den Abendstunden nach der Helligkeit des Tages und dem Licht der Nacht, so wirst du es nicht finden. Im Gegenteil: Die Dunkelheit der Nacht nimmt zu. Erreicht die Dunkelheit der Nacht ihren äußersten Punkt, erhellt sich die Morgendämmerung. Magst du dies wollen und begehren, mögest du es als widerwärtig empfinden und dich davor sträuben, der Tag bricht dennoch in voller Helligkeit an. Wolltest du die Rückkehr der Nacht herbeisehnen, so würde dein Ruf keine Antwort finden, und du könntest sie nicht erlangen. Denn du hast dies außerhalb seiner Zeit und seines rechten Zeitpunkts verlangt. So bleibst du enttäuscht, deiner Hoffnung beraubt, verärgert und beschämt zurück. Lass all dies der Vergangenheit! Halte fest an Einverständnis, an gutem Denken über deinen Herrn, den Erhabenen und Ehrwürdigen, und an schöner Geduld! Was dir gehört, kann dir niemand mit Gewalt nehmen! Was dir nicht gehört, wird dir ohnehin nicht gegeben. Bei meinem Leben, flehe zu deinem Herrn, dem Erhabenen und Ehrwürdigen, mit demütigem Bitten und Bittgebet! Denn das Bittgebet ist Gehorsam und Gottesdienst im Einklang mit dem Gebot des Erhabenen und Ehrwürdigen. Wie der Erhabene sprach: „Ruft Mich an, so will Ich euer Bittgebet erhören.“ (Sure Ghafir, 60)
Und ebenso ist es Sein Wort: „Erbittet von Allah Seine Gnade.“ (Sure an-Nisa, 32)
Hierzu gibt es noch weitere Verse und Überlieferungen. Du betest, und Er antwortet dir, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Seine Zeit ist die Zeit, die Er will. Liegt hierin für dich in dieser Welt und im Jenseits ein wirklicher Nutzen, so ist es angemessen, dass sich diese Sache erfüllt und ihre Zeit sich vollendet. Verzögert sich die Erhörung, so beschuldige Ihn nicht dafür! Werde des Bittgebets nicht müde! Denn solange du nicht töricht handelst, wirst du nicht enttäuscht. Wird dein Bittgebet nicht sogleich erhört, so liegt seine Vergeltung im Jenseits. Wie es in einem gesicherten Hadith vom Propheten, Friede sei mit ihm, überliefert ist: „Der Diener findet am Tag der Auferstehung in seinen Aufzeichnungen gute Taten, an die er sich nicht erinnert. Ihm wird gesagt: Dies ist der Ausgleich für deine Wünsche, deren Erfüllung dir in dieser Welt nicht bestimmt war.“
Dein einfachster Zustand besteht darin, deinen Herrn, den Erhabenen und Ehrwürdigen, in Erinnerung zu behalten und Ihn anzurufen, und keinen anderen außer Ihm, sondern nur Ihn zu bitten, sodass du Ihn als den Einen anerkennst, und deine Bedürfnisse keinem anderen als Ihm überlässt. Du warst deine ganze Zeit über, in Nacht und Tag, in Krankheit und Gesundheit, im Entbehren und im Beschenktwerden, in Not und in Fülle, zwischen zwei Zuständen. Hältst du fest an deinem Verlangen und bist mit Seiner Bestimmung zufrieden, und vertraust und stimmst du Seinem Handeln, dem Erhabenen und Ehrwürdigen, zu, gleich einem Toten in den Händen des Leichenwäschers oder einem Säugling, der an der Brust der Amme trinkt, dann nimmt dich die Vorherbestimmung so an, wie sie will. Gehörst du zu den Begnadeten, so kommen Lob und Dank von dir, die Vermehrung Seiner Gabe jedoch kommt von Ihm, dem Erhabenen und Ehrwürdigen. Denn der Herrscher der Ewigkeit ohne Anfang und ohne Ende hat verheißen, und Sein Versprechen ist wahrlich Wahrheit: „Wenn ihr dankbar seid, werde Ich euch gewiss (Meine Gnade) vermehren.“ (Sure Ibrahim, 7)
Gehörst du hingegen zu den Geprüften, so ist Geduld und Zustimmung von dir gefordert, Umsicht und Beistand jedoch, ebenso Segen, Barmherzigkeit, Huld und Großzügigkeit kommen von Ihm, dem Erhabenen und Ehrwürdigen. Auch hierin versichere ich dir dies mit der Aussage des Allmächtigen, dem Herrn der Erhabenheit: „Allah ist mit den Geduldigen.“ (Sure al-Baqara, 153)
Mit Seinem Beistand und Seiner Barmherzigkeit ist der Erhabene, der Wahrhaftige, es auch, der Seinem Diener gegen dessen eigenes Selbst, dessen Neigung und dessen Satan zur Hilfe kommt. Er sprach: „Wenn ihr Allah helft, so hilft Er auch euch und lässt eure Füße nicht wanken.“ (Sure Muhammad, 7)
Wenn du also deinem eigenen Selbst und deiner Neigung widersprichst, den Widerspruch gegen Ihn und den Zorn über Sein Handeln an dir aufgibst, deine Seele zu einem um Allahs willen im Todeskampf liegenden Widersacher machst, dieser Sache, deren ganzes Wesen Beigesellung und Unglaube ist, mit den geschärften Zähnen der Geduld den Kopf abschneidest, deinem Herrn zustimmst und, ohne an Seinem Handeln und Seiner Verheißung zu zweifeln, mit beidem zufrieden bist und so Allah hilfst, dann ist der Erhabene und Ehrwürdige mit dir.
Was Segen und Barmherzigkeit betrifft, so findet sich dies im Wort des Erhabenen und Ehrwürdigen: „Verkünde den Geduldigen frohe Botschaft! Jene Geduldigen, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: Wir gehören Allah, und zu Ihm werden wir zurückkehren. Ihnen gebühren Vergebungen und Barmherzigkeit von ihrem Herrn, und sie sind es, die rechtgeleitet sind.“ (Sure al-Baqara, 156, 157)
Ein weiterer Zustand ist, deinen Herrn zu erhöhen und Ihn, um Seinem Gebot verbunden zu bleiben, mit demütigem Flehen und Bittgebet anzurufen. Darin liegt bereits die Erfüllung jenes Verlangens. Denn Er hat dich dazu aufgerufen, von Ihm zu bitten und dich Ihm zuzuwenden. Und wenn Er die Erhörung (deiner Bittgebete) auf eine spätere Zeit verschiebt, dann macht Er dies, sofern du Vorwurf und Groll gegen Ihn unterlässt, zu einem Boten von dir an Ihn und zu einem Band und Mittel bei Ihm. Nutze diese beiden Zustände wohl! Hüte dich davor, die Grenzen dieser beiden zu überschreiten! Denn darüber hinaus gibt es keinen anderen Zustand. Sei nicht einer der Ungerechten, die das Maß überschreiten! Andernfalls wird der Erhabene und Hocherhabene Gebieter dich, so wie Er es mit den früheren Gemeinschaften getan hat, die Er in dieser Welt einer schweren Heimsuchung und im Jenseits einer schmerzhaften Strafe unterworfen hat, ebenfalls nicht begünstigen, sondern zugrunde richten.
Du bist der Barmherzige! Du bist der Erhabene, Makellose! Nur zu Dir suchen wir Zuflucht vor Dir selbst, unser Herr! Du allein bist der Ort der Sicherheit! Amen.
35 > ÜBER DIE GOTTESFURCHT IM MEIDEN DES ZWEIFELHAFTEN (WARA’)
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Du musst dich vor Sünden und zweifelhaften Dingen hüten. Andernfalls heftet sich dein Hochmut auf eine Weise an dich, der du dich nicht mehr entziehen kannst, und er zieht dich ins Verderben. Es sei denn, Allah, der Erhabene, umhüllt und bedeckt dich mit Seiner Barmherzigkeit. Der Prophet, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, spricht in einem überlieferten Hadith: „Der Kern der Religion ist die Gottesehrfurcht im Meiden des Zweifelhaften, was sie zunichtemacht, ist die Habgier. Wer um ein verbotenes Gebiet herumstreift, läuft Gefahr, hineinzugeraten, so wie ein Tier, das am Rande eines Feldes weidet, leicht seine Schnauze in das Feld hineinstreckt und so die Ernte gefährdet.“
Abu Bakr as-Siddiq, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sprach: „Wir pflegten aus Furcht, in Sünde zu geraten, siebzig Arten von erlaubten Dingen zu unterlassen.“
Der Anführer der Gläubigen, Umar al-Faruq, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sprach: „Wir pflegten aus Furcht, ins Verbotene zu geraten, neun von zehn Teilen des Erlaubten zu unterlassen.“ Die Gefährten des Gesandten Allahs handelten so, gestützt auf dieses edle Wort des Propheten, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, um sich davor zu hüten, sich dem Verbotenen zu nähern: „Jeder König hat sein Schutzgebiet. Das Schutzgebiet Allahs sind die Dinge, die Er für verboten erklärt hat. Streifst du um dieses Schutzgebiet herum, so ist es sehr wahrscheinlich, dass du hineingerätst.“
Ein Mensch betritt zunächst die Festung des Königs, gelangt dann der Reihe nach durch das erste, das zweite und das dritte Tor zur Pforte seines eigenen, privaten Gemachs. Dabei ist es für ihn besser, am ersten Tor stehenzubleiben, da dies der Güte näher ist. Befindet er sich hier hinter den beiden Toren des Schlosses, so nimmt er keinen Schaden dadurch, dass ihm das dritte Tor verschlossen bleibt. Im Inneren ist er unter dem Schutz der Wächter und Soldaten des Königs sicher. Bleibt er jedoch auch hinter dem ersten Tor zurück, so packen ihn Wölfe oder Feinde, und er gehört zu den Verlorenen.
Ebenso verhält es sich mit denen, die den Weg der Entschlossenheit beschreiten und dessen Anforderungen erfüllen. Wird dem Entschlossenen der göttliche Beistand und Schutz entzogen, so hält er sich fortan an die Erleichterung. Dadurch verlässt er das göttliche Gesetz nicht. Erreicht ihn dabei der Tod, so wird dies für ihn als Gottesdienst und Gehorsam anerkannt und als gute Tat betrachtet.
Wer hingegen bei der Erleichterung verharrt und nicht zur Entschlossenheit übergeht, dem wird, sobald ihm der göttliche Beistand entzogen wird, seine Neigung und die Begierden seiner Seele übermächtig. Er wendet sich dem Verbotenen zu und tritt aus dem Bereich des göttlichen Gesetzes heraus. Er wird einer aus der Schar der Satane, der Feinde Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, und derer, die vom Weg der Rechtleitung abgeirrt sind. Ereilt ihn der Tod, ohne dass er zuvor bereut hat, so gehört er zu den Verlorenen. Es sei denn, Allah, der Erhabene, umhüllt und bedeckt ihn mit Seiner Barmherzigkeit und Gnade. Auf der bloßen Erleichterung zu verharren ist gefährlich. Alles Heil liegt in der Entschlossenheit. Zum rechten Weg führt allein Allah.
36 > ÜBER DAS, WAS FÜR DIESSEITS, JENSEITS UND BEIDE ZU TUN IST
Allah, der Zufriedene und der, der zufriedenstellt, sprach:
Betrachte das Jenseits als dein Kapital und das Diesseits als dessen Gewinn! Verwende deine Zeit vorrangig für den Erwerb deines Jenseits, nur einen Teil deiner verbleibenden Zeit wende für den Lebensunterhalt in dieser Welt auf! Betrachte nicht das Diesseits als dein Kapital und das Jenseits als deinen Gewinn! Denkst du nämlich so, dann verwendest du nur die von diesem Diesseits übriggebliebene Zeit für dein Jenseits. Dadurch entfallen bei den Gebeten, die du dann nur noch stückwerkhaft verrichtest, die Grundpfeiler und verschiedene Pflichtbestandteile. Die Ruhe in der Verbeugung, in den Niederwerfungen und zwischen den Gebetsteilen geht verloren. Oder es befällt dich Erschöpfung und Müdigkeit. Danach verfällst du vollends dem Schlaf. Deine Nacht ist leer, dein Tag nutzlos. Indem du deiner Neigung und deinem Satan folgst und so dein Jenseits an dein Diesseits verkaufst, wirst du zum Sklaven deiner eigenen Seele, zu ihrem Reittier und Lasttier. Warst du nicht dazu aufgetragen, sie zu zügeln, sie zu läutern und zu erziehen, sie auf den Weg des Heils, das heißt auf die Seite des Jenseits zu lenken, und sie unserem Gebieter, dem Erhabenen und Ehrwürdigen, gehorsam zu machen? Stattdessen aber hast du sie angenommen, du hast ihr deine Zeit überlassen, du bist ihren Lüsten und Genüssen, ihrer Neigung und ihrem Satan gefolgt und hast dich ihr unterworfen. Deshalb sind dir die Güter des Diesseits und des Jenseits entglitten, und du bist in beiden gescheitert. Wer seine Religion und sein Diesseits verloren hat, gehört so zu jenen Menschen, die am Tag der Auferstehung bankrott sind. Von all dem, was dir im Diesseits gehörte, konntest du nichts als Hilfe erlangen.
Wärest du den Weg des Jenseits gegangen und hättest ihn zu deinem Kapital gemacht, so wären sowohl dein Diesseits als auch dein Jenseits dein Gewinn gewesen. Und dein Anteil aus dem Diesseits wäre dir in Glück und edler Großzügigkeit zuteilgeworden. Du wärest bewahrt und geehrt worden. Wie der Prophet, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, sprach: „Allah gibt demjenigen, der das Jenseits beabsichtigt, auch das Diesseits. Wer aber das Diesseits beabsichtigt, dem gibt Er das Jenseits nicht.“
Wie sollte es auch anders sein! Die Absicht auf das Jenseits ist Gehorsam gegenüber Allah, dem Erhabenen. Denn die Absicht ist die Seele und das eigentliche Wesen jeder Andacht.
Wenn du im Diesseits durch Enthaltsamkeit Allah gehorchst und die Wohnstätte des Jenseits begehrst, dann gehörst du zu den auserwählten Dienern Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, und wirst zu jenen gezählt, die in Liebe und Gehorsam stehen. Dann hast du auch das Jenseits gewonnen, das heißt das Paradies, und du bist in der Nähe Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen. Auch das Diesseits dient dir dann. Der dir bestimmte Anteil daran wird dich erreichen. Denn alles ist dem untertan, der es erschaffen hat, und seinem Gebieter, und das ist Allah, der Erhabene und Ehrwürdige.
Beschäftigst du dich mit dem Diesseits und wendest dich vom Jenseits ab, so zürnt dir dein Herr. Und das Jenseits entgleitet dir aus der Hand. Auch das Diesseits stellt sich dir dann entgegen, wegen des Zorns Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, über dich erschwert es dir das Erreichen deines Anteils und ermüdet dich. Denn das Diesseits ist Sein Sklave. Wer Ihm ungehorsam ist, den macht es erniedrigt, wer Ihm gehorsam ist, dem begegnet es großzügig. Genau hier erfüllt sich dieses Wort des Propheten, Allahs Segen und Friede seien mit ihm: „Diesseits und Jenseits sind wie zwei Ehefrauen. Ist die eine mit dir zufrieden, so grollt dir die andere.“
Allah, der Erhabene, sprach: „Unter euch gibt es solche, die das Diesseits begehren, und solche, die das Jenseits begehren.“ (Sure Al-i Imran, 152)
Damit sind die Söhne des Jenseits gemeint. Zu welchen Söhnen möchtest du gehören? Bedenke dies! Zu welcher Seite möchtest du gehören, solange du im Diesseits bist? Wendest du dich dem Jenseits zu, so siehst du die Geschöpfe in zwei Gruppen geteilt: die Gruppe, die das Diesseits begehrt, und die, die das Jenseits begehrt. Auch am Tag der Auferstehung gibt es zwei Gruppen: „Eine Gruppe im Paradies, eine Gruppe in der lodernden Flammenglut.“ (Sure asch-Schura, 7)
Über die Gruppe, die während der Zeit der Abrechnung stehend wartet, wurde verkündet: „An einem Tag, dessen Länge nach eurer Zeitrechnung tausend Jahre beträgt.“ (Sure as-Sadschda, 5)
Und wie überliefert ist, befindet sich eine Gruppe auch im Schatten des Thrones. So sprach der Prophet, Friede sei mit ihm: „Ihr werdet euch am Tag der Auferstehung im Schatten des Thrones befinden und an Tischen sitzen, die mit den schönsten Speisen und Früchten sowie mit Honig, weißer noch als Schnee, gedeckt sind.“
Und in einem Hadith wird, Friede sei mit ihnen, Folgendes berichtet: „Sie blicken auf ihre Wohnstätten im Paradies, bis sie von der Abrechnung der Menschen befreit sind. Dann begeben sie sich zu ihren Wohnstätten, so wie ein Mensch im Diesseits nach Hause geht.“
Fragst du: „Wie haben sie das erreicht?“, so lautet die Antwort: Indem sie das Diesseits verließen und sich damit beschäftigten, das Jenseits und dessen Gebieter zu begehren. Fragst du weiter: „Warum aber geraten die anderen am Tag der Abrechnung in mancherlei Bedrängnis und Erniedrigung?“, so liegt dies allein daran, dass sie sich nur mit dem Diesseits beschäftigten, sich ihm zuwandten, sich vom Jenseits entfernten, Seinem Gebot gegenüber gleichgültig blieben und, wie im Buch und in der Sunna erwähnt, den Tag der Auferstehung vergaßen, an dem sie „zu Ihm zurückgebracht werden“.
Blicke auf deine Seele mit Barmherzigkeit und Mitgefühl! Wähle für deine Seele das, was von beiden Seiten das Bessere ist! Und halte sie fern von den bösen Worten der Satane unter den Menschen und den Dschinn! Mache das Buch und die Sunna zu deinem Wegweiser! Betrachte diese beiden und handle nach ihnen! Tausche sie nicht gegen leeres Gerede und flüchtige Begierden ein! Allah, der Erhabene, sprach: „Was euch der Gesandte gibt, das nehmt an, und wovor er euch warnt, davor hütet euch! Und fürchtet Allah!“ (Sure al-Haschr, 7)
Widersprecht ihm nicht, und unterlasst nicht, nach dem zu handeln, was er gebracht hat! Erfindet für eure Seelen keine neuen Handlungen und Gottesdienste! Der Erhabene und Ehrwürdige sprach über ein Volk, das vom rechten Weg abgeirrt war: „Das Mönchtum aber, das sie sich ausgedacht hatten, haben Wir ihnen nicht vorgeschrieben.“ (Sure al-Hadid, 27)
Danach sprach der Erhabene und Ehrwürdige Seinen Propheten, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, von nichtigem und falschem Wort frei und rechtfertigte ihn. Und Er sagte über Seinen Geliebten: „Er spricht nicht aus eigenem Begehren. Es ist nichts anderes als eine Offenbarung, die (ihm) offenbart wird.“ (Sure an-Nadschm, 3, 4)
Das heißt: Was er euch gebracht hat, stammt von Mir, nicht aus seiner eigenen Neigung oder seiner Seele. Also folgt ihm! Der Ehrwürdige Koran, jene frohe Botschaft des Barmherzigen an die Gläubigen, brachte durch die Zunge des Auserwählten Ahmad das Mittel der Liebe des Barmherzigen Herrn dar: „Wenn ihr Allah liebt, so folgt mir, damit auch Allah euch liebt.“ (Sure Al-i Imran, 31)
So wurde offenkundig gemacht, dass der Weg der Liebe darin besteht, ihm in Wort und Tat zu folgen. Jener Herrscher der Liebe, der Prophet, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, sprach auch: „Das Erwerben [des Lebensunterhalts] ist meine Sunna, das Gottvertrauen ist mein innerer Zustand.“
Oder man sagt es so: Du befindest dich zwischen seiner Sunna und seinem inneren Zustand. Ist dein Glaube schwach, so wendest du dich dem Erwerben zu, das ist seine Sunna. Wird dein Glaube stärker, so näherst du dich seinem inneren Zustand, und das ist das Gottvertrauen. So sprach Allah, der Erhabene, und verkündete:
„Vertraut auf Allah, wenn ihr Gläubige seid.“ (Sure al-Ma’ida, 23)
„Und wer auf Allah vertraut, dem ist Er genug.“ (Sure at-Talaq, 3)
„Allah liebt die, die auf Ihn vertrauen.“ (Sure Al-i Imran, 159)
So hat Er dir das Gottvertrauen geboten und es dir gesichert. Ganz so, wie Er es Seinem Propheten, Allahs Segen und Friede seien mit ihm, geboten hat: „Vertraue auf Allah!“ (Sure al-Anfal, 61)
Deine Taten sollen nach dem Gebot und Willen Allahs, des Erhabenen und Ehrwürdigen, ausgerichtet sein! Wisse, dass unangemessene Taten zurückgewiesen werden. So sprach der Prophet, Allahs Segen und Friede seien mit ihm: „Wer eine Tat verrichtet, die Wir ihm nicht geboten haben, dessen Tat wird zurückgewiesen.“
Diese Bedeutung erstreckt sich auch auf sprachlich vollzogene Handlungen wie das Bitten um Versorgung. Für uns gibt es außer ihm keinen Propheten, dem wir zu folgen haben, ebenso wenig, wie es außer dem Koran ein Buch gibt, nach dem wir handeln. Bildest du dir jenseits dessen etwas ein, so ist dies nur deine eigene Neigung oder der Satan, der dich vom Weg abbringt. Allah, der Erhabene, sprach: „Folge nicht der eigenen Neigung, damit sie dich nicht vom Weg Allahs abbringt.“ (Sure Sad, 26)
Das Heil besteht darin, mit dem Buch und der Sunna verbunden zu bleiben, das Verderben aber darin, sich außerhalb dieser beiden zu befinden. Das Buch und die Sunna erheben den Diener zum Rang der Gottesfreundschaft, der Statthalterschaft und der geistlichen Hilfeleistung. Und Allah weiß es am besten.
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