Einleitung und Bedeutung

Im Namen Gottes. Ha-Mim. Das Thema des Artikels dieser Woche ist al-Dschunayd, der bereits zu Lebzeiten als große Autorität anerkannt wurde und durch die ihm verliehenen Beinamen „Krone der Erkennenden“ und „Pfau der Gelehrten“ berühmt wurde. In den biografischen Werken vieler Sufis begegnet man Formulierungen wie: „Er nahm an den Versammlungen al-Dschunayds teil“, „Er gehörte zu seinen Gefährten“, „Er war sein Schüler“ oder „Er traf sich mit al-Dschunayd“. Diese Ausdrücke zeigen, dass es für Sufis eine Quelle der Glückseligkeit war, gemeinsam mit al-Dschunayd genannt zu werden.

Leben und Herkunft

Er, dessen vollständiger Name Abu l-Qasim al-Dschunayd ibn Muhammad ibn al-Dschunayd al-Chazzaz al-Qawariri lautet, wurde höchstwahrscheinlich in den 210er Jahren der islamischen Zeitrechnung (825–834 n. G.) geboren. Er wurde in Bagdad geboren und wuchs dort auf. Seine Familie stammte jedoch aus Nihawand, einer der geschichtlich bedeutsamen Städte im Westen des heutigen Iran.

Die Tatsache, dass sein Onkel Sari as-Saqati (gest. 251/865) sich um seine Bildung und Erziehung kümmerte, lässt vermuten, dass sein Vater bereits in seiner Kindheit verstarb und er als Waise aufwuchs. Das Fehlen jeglicher Information über seine Familie und seinen Vater in den Quellen unterstützt diese Annahme. Obwohl er unter dem Schutz seines Onkels aufwuchs, lebte er nicht in dessen Haus und nicht zusammen mit ihm.

Frühe Begabung und Kindheit

Es gibt einen Bericht, dass er, der sich schon in sehr jungen Jahren durch seine Begabung für Wissen auszeichnete, im Alter von nur sieben Jahren zusammen mit seinem Onkel Sari as-Saqati zur Pilgerfahrt ging. Fariduddin Attar (gest. 1221 n. G.) erzählt im Anschluss an diesen Bericht eine Begebenheit, die zeigt, welch scharfen Verstand und weisheitsvolles Herz al-Dschunayd schon in jungen Jahren besaß. Demnach befand sich er zusammen mit seinem Onkel in einer Versammlung in der Heiligen Moschee, in der darüber diskutiert wurde, was Dankbarkeit ist. In dieser Versammlung, in der jeder seine Ansichten darlegte, fragte Sari as-Saqati al-Dschunayd nach seiner Meinung zu diesem Thema. Daraufhin antwortete der kleine al-Dschunayd: „Dankbarkeit bedeutet, dass man sich nicht im Vertrauen auf die Gaben, die Allah dir gegeben hat, gegen ihn auflehnt. Dass man Seine Gaben nicht als Kapital für deine Sünden macht.“ Die Anwesenden würdigten diese Antwort und lobten das kleine Kind, indem sie sagten, dass Dankbarkeit nicht besser definiert werden könne.

Eine andere überlieferte Begebenheit zeigt die besondere Beziehung zu seinem Onkel: Fariduddin Attar erzählt, wie er eines Tages nach Hause kam und seinen Vater weinen sah. Als er nach dem Grund fragte, erklärte sein Vater, dass er an diesem Tag einen Teil der Almosen zu seinem Onkel Sari as-Saqati gebracht habe, dieser sie aber nicht angenommen habe. Daher betrübe ihn der Gedanke, dass das Vermögen, für das er ein Leben lang gearbeitet hatte, der Freunde Allahs nicht würdig sei. Daraufhin sagte er zu seinem Vater: „Gib mir das Geld, ich bringe es ihm, er wird es von mir annehmen“, ging zum Haus seines Onkels und sagte, er sei gekommen, um ihm diese Almosen zu geben. Als Sari as-Saqati sagte, er könne sie nicht annehmen, antwortete er: „Bei Allah, der dir diese Tugend und meinem Vater diese Gerechtigkeit gegeben hat, nimm es an.“ Diese Worte beeindruckten seinen Onkel. Auf Sari as-Saqatis Frage „Was ist die Tugend in mir und die Gerechtigkeit in deinem Vater?“ antwortete er: „Ob du sie annimmst oder ablehnst, Allah hat dich mit Armut versorgt. Meinen Vater hat Er mit dem Besitz versorgt, den Er ihm gegeben hat. Er muss dies an die Berechtigten geben, ob er will oder nicht.“ Diese Worte gefielen Sari as-Saqati sehr. Er sagte: „Ich habe dich vor diesen Dirham angenommen“ und nahm sowohl die Almosen an als auch gab er al-Dschunayd von diesem Tag an einen besonderen Platz in seinem Herzen.

Bildung und wissenschaftliche Ausbildung

Er, der seine erste Sufi-Ausbildung von klein auf bei seinem Onkel Sari as-Saqati erhielt, verfügte auch in anderen religiösen Wissenschaften über beachtliches Wissen. Er besuchte die Rechtslehre-Versammlungen (fiqh) von Abu Thawr Ibrahim b. Halid al-Kalbi (gest. 240/854), einem Schüler des Imam asch-Schafii (gest. 204/820). Seine Worte, die von seinem Schüler Dschafar al-Chuldi (gest. 348/959) überliefert werden, offenbaren seine Begeisterung für das Wissen und seine wissenschaftliche Bildung: „Von allem Wissen, das Allah auf der Erde hervorgebracht und den Menschen zugänglich gemacht hat, hat Er mir gewiss einen Anteil, einen Teil, ein Los gegeben.“

Die Bedeutung der Hadith-Wissenschaft in seiner Ausbildung wird durch einen weiteren Bericht deutlich: Eines Tages, als al-Dschunayd die Versammlung seines Onkels verließ, fragte dieser ihn, wohin er gehe. Als er sagte, er gehe zur Versammlung von Harith al-Muhasibi (gest. 243/857), wird überliefert, dass sein Onkel ihm riet, dessen Unterricht und Schülerschaft anzunehmen und von seinem Wissen und seiner Höflichkeit zu profitieren. Als er die Versammlung verließ, hörte er, wie Sari as-Saqati hinter ihm sagte: „Möge Allah dich zuerst zum Hadith-Gelehrten (muhaddith) machen, dann zum Sufi, nicht zuerst zum Sufi, dann zum Hadith-Gelehrten!“ In dieser Ermahnung und diesem Gebet ist die Sorge zu erkennen, dass al-Dschunayd von der Anziehungskraft der sufischen Zustände erfasst werden und vom Studium der religiösen Wissenschaften zurückbleiben könnte.

Eines Tages sah er im Traum, wie der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) ihn an der Rückseite seines Arms ergriff und ihn zog, bis er ihn in die Gegenwart Allahs stellte. Als er Wissende nach der Bedeutung dieses Traums fragte, deuteten sie ihn folgendermaßen: „Du wirst dich bis zu dem Moment, in dem Allah deine Seele nimmt, nicht vom Streben nach Wissen trennen.“ Dieser Traum wurde in seinem Leben wahr, er trennte sich sein Leben lang nicht vom Weg des Wissens. Über ihn wird gesagt: „al-Dschunayd war ein Rechtsgelehrter (faqih).“

Berufung zum Lehramt durch prophetische Vision

Sein Lehrer, der berühmte Sufi Sari as-Saqati, forderte ihn auf, eine Versammlung einzurichten und den Menschen Wissen zu vermitteln und sie zu ermahnen. Doch er hielt sich selbst nicht für würdig für diese Aufgabe und tadelte sein eigenes Ego. Eines Freitags in der Nacht sah er den Propheten (Friede sei mit ihm) im Traum. Dieser sagte zu ihm: „O al-Dschunayd! Ermahne die Menschen! Denn deine Worte sind der Grund dafür, dass die Herzen der Menschen Ruhe und Erleichterung finden. Allah hat dein Wort zum Grund für die Erlösung der Menschen gemacht.“ Er wachte auf und ging frühmorgens zu seinem Lehrer. Dieser sagte, ohne dass er etwas gesagt hätte: „Du hast dich davor gescheut, den Menschen Wissen zu vermitteln, es sei denn, du wurdest vom Propheten (Friede sei mit ihm) damit beauftragt.“ Am nächsten Tag richtete er eine Versammlung ein und begann, den Menschen den Weg des Gesandten Allahs zu erklären.

Diese besondere Beziehung zum Propheten wird durch einen weiteren Traumbericht unterstrichen: Ein rechtschaffener Mann sah den Propheten im Traum. Al-Dschunayd war ebenfalls anwesend. In diesem Moment kam jemand und stellte dem Propheten (Friede sei mit ihm) eine Frage. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Bitte al-Dschunayd um die Antwort. Er soll antworten.“ Als al-Dschunayd sagte: „O Gesandter Allahs! Wie kann ich in Deiner gesegneten Gegenwart sprechen?“, antwortete der Prophet (Friede sei mit ihm): „So sehr wie die anderen Propheten sich mit ihrer gesamten Gemeinde rühmen, rühme ich mich mit al-Dschunayd.“

Seine Lehrer und ihre Lehrmethoden

Die Mehrheit der Lehrer al-Dschunayds bestand aus Persönlichkeiten, die den sufischen Kreisen seiner Zeit angehörten. Nach den uns vorliegenden Informationen gab es im dritten islamischen Jahrhundert noch keine institutionalisierte Sufitum-Struktur. Daher ist es schwierig, von einer Scheich-Schüler-Beziehung zu sprechen, wie sie in späteren Zeiten institutionalisiert wurde und eine terminologische Bedeutung erhielt. Für diese Zeit bedeutete jedoch die Teilnahme an den Zusammenkünften der Sufis, das Durchlaufen ihrer sufischen Unterweisung und Erziehung, die Zugehörigkeit zu sufischen Gesprächskreisen eine Schüler-Lehrer-Beziehung im Sinne der spirituellen Wanderung (sayr wa suluk).

Die Personen, die als Dschunayds sufische Meister gelten können, sind neben Sari as-Saqati Muhammad ibn Ali al-Qassab (gest. 275/888), al-Harith al-Muhasibi und Abu ’l-Husayn Ahmad ibn Muhammad ibn al-Karanbi (gest. 260–290/873–903). Seine Lehrer waren al-Harith al-Muhasibi (gest. 243/857) und Sari as-Saqati (gest. 251/865). Al-Dschunayds erster sufischer Meister in spiritueller Hinsicht war sein Onkel Sari as-Saqati. Die Unterrichtsmethode Sari as-Saqatis ähnelte der Lehrmethode des Sokrates, der seinen Schülern Fragen stellte und sie eine Idee selbst finden ließ.

Al-Dschunayd berichtet, dass Sari as-Saqati ihm immer zuerst eine Frage stellte, wenn er ihm etwas erklären wollte. In diesem Zusammenhang fragte Sari as-Saqati al-Dschunayd einmal: „Was ist Dankbarkeit?“ Auf seine Antwort „Sich nicht mit den Gaben Allahs gegen Ihn aufzulehnen“ fragte Sari as-Saqati: „Woher kommt dir diese Weisheit?“ Al-Dschunayd antwortete, um den Wert seines Meisters auszudrücken: „Vom Besuch deiner Versammlungen.“

Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die Lehrmethode seines Meisters zeigt sich in folgender Begebenheit: Sari as-Saqati fragte al-Dschunayd: „Was ist Liebe (mahabba)?“ Er antwortete auf diese Frage: „Für einige ist es die Übereinstimmung mit Allahs Geboten, für andere ist es Selbstlosigkeit (ithar), für einige ist es dies, für andere das.“ Daraufhin zog Sari as-Saqati an der Haut seines Arms, aber die Haut dehnte sich überhaupt nicht. Dann sagte er: „Ich schwöre bei Allah, dem Mächtigen, wenn ich sagen würde, diese Haut ist auf diesem Knochen durch die Liebe Allahs ausgetrocknet und festgeklebt, würde ich die Wirklichkeit sagen“, und fiel in Ohnmacht. Er berichtet, dass das Gesicht Sari as-Saqatis, der eigentlich dunkel war, in diesem Moment wie der Vollmond leuchtete. Sari as-Saqati lehrte al-Dschunayd, was Liebe ist, indem er sie mit seinem Zustand (hal) lebte.

Die Betonung der praktischen Umsetzung von Wissen wird durch eine weitere Überlieferung deutlich: Als Sari as-Saqati hörte, dass sich um al-Dschunayd eine Gruppe in der Moschee versammelte, fragte er, ob dies wahr sei. Als al-Dschunayd antwortete: „Ja, das sind meine Gefährten, wir führen wissenschaftliche Diskussionen und profitieren voneinander“, kritisierte er ihn mit den Worten: „Ach, o Abu l-Qasim, du hast diesen Ort in ein Haus der Faulenzer verwandelt.“ Diese Worte betonen nicht die Falschheit wissenschaftlicher Diskussion, sondern die Falschheit von Wissen, das sich nicht in Handlung umsetzt. Seine überlieferten Worte „Wie viele beschreiben schöne Eigenschaften, aber wie wenige sind es, deren Taten diesen Eigenschaften entsprechen“ unterstreichen ebenfalls sehr deutlich seine Sensibilität in Bezug auf das Handeln nach dem erworbenen Wissen.

Die letzten Momente des Meisters

Kurz vor seinem Tod sagte er zu Sari as-Saqati: „Die Menschen werden nach dir niemanden wie dich mehr sehen.“ Daraufhin drückte Sari as-Saqati sein Kompliment aus: „Auch ich habe keinen anderen wie dich zurückgelassen.“ Al-Dschunayd, der bei seinem Tod anwesend war, war auch Zeuge der letzten Momente Sari as-Saqatis. Dabei nahm er einen Fächer und versuchte, seinen Meister abzukühlen. Sari as-Saqati sagte jedoch: „Al-Dschunayd, lass das. Denn das Feuer ist schneller als der Wind. Was soll ein Fächer jemandem nützen, dessen Inneres brennt!“ Als al-Dschunayd ihn bat, ihm ein Vermächtnis zu hinterlassen, sagte er: „So wie du dich davor hütest, mit schlechten Menschen Umgang zu pflegen, hüte dich auch vor denen, die dich von der Wirklichkeit (al-Haqq als Gottesname) abhalten, selbst wenn sie gute Menschen sind.“

Seine herausragende Position und Anerkennung

Einer seiner führenden Schüler sagt über ihn: „Unter unseren Scheichs haben wir außer Abu l-Qasim al-Dschunayd niemanden gesehen, der sowohl Wissen als auch spirituellen Zustand (hal) vereinte. Einige von ihnen hatten viel Wissen, aber keinen spirituellen Zustand, andere hatten einen großen spirituellen Zustand, aber wenig Wissen. Abu l-Qasim al-Dschunayd hatte jedoch einen sehr erhabenen spirituellen Zustand und sein Wissensniveau war ebenfalls sehr hoch. Wenn ich seinen Zustand betrachtete, sagte ich, sein Zustand sei höher als sein Wissen. Wenn ich sein Wissen betrachtete, sagte ich, sein Wissen sei höher als sein Zustand.“

Er besaß eine so herausragende Position, dass er mit dem Beinamen „Pfau der Gelehrten“ bezeichnet wurde. Um sein hohes Niveau unter den Sufis auszudrücken, wurden die Bezeichnungen „Meister der Gemeinschaft“ und „Zunge des Volkes“ verwendet. Der berühmte Sufi Ali bin Uthman al-Gullabi al-Hudschviri (gest. 465/1072) beschreibt die Position al-Dschunayds, indem er sagt, dass alle Sufis darin übereinstimmen, dass er ihr Imam war, und dass kein Gegner oder Sufis Einwände gegen ihn erheben oder sich von ihm abwenden konnte.

Seine Bedeutung wird auch durch eine Begebenheit während der Pilgerfahrt deutlich: Abu Bakr Muhammad bin Dawud al-Kattani (gest. 322/934), der sich offenbar mit Gelehrten und Sufis traf, die zur Pilgerfahrt nach Mekka kamen, berichtet, dass bei einer Gesprächsrunde, als er zur Pilgerfahrt in Mekka war, das Thema der Liebe diskutiert wurde. Als man Dschunayd, der unter den Anwesenden der Jüngste war, nach seiner Meinung zu diesem Thema fragte, neigte er seinen Kopf und antwortete unter Tränen: „Ein Diener, der sein Ego überwindet, erreicht seinen Herrn. Er ist beschäftigt damit, Seine Rechte zu erfüllen, schaut mit seinem Herzen auf Ihn, das Licht Seines Wesens verbrennt sein Herz, er trinkt rein aus dem Kelch Seiner Liebe. Allah offenbart sich ihm von hinter den Schleiern des Verborgenen. Das Sprechen eines solchen Dieners geschieht mit Allah, sein Reden von Allah, seine Bewegung durch Allahs Befehl, seine Ruhe ist mit Allah. In diesem Zustand ist der Diener mit Allah, für Allah und zusammen mit Allah.“ Die Scheichs, die anwesend waren und diese Worte hörten, sagten: „Zu diesem Thema mag nichts Weiteres gesagt werden. O Krone der Erkennenden, möge Allah dich zu einem rechtschaffenen Diener machen.“ Es wird berichtet, dass Abu Bakr Muhammad ibn Dawud al-Kattani al-Dschunayd im Traum sah und fragte: „Wie hat Allah mit dir verfahren?“, woraufhin al-Dschunayd sagte: „All diese Anspielungen und Ausdrücke waren vergeblich. Nur die zwei Gebetseinheiten (rak‘a), die ich nachts verrichtete, waren der Grund für meine Vergebung.“

Als al-Dschunayd einmal gefragt wurde, wie er die spirituellen Stationen erreicht habe, zeigte er auf die Nische unter der Treppe seines Hauses und antwortete: „Indem ich dreißig Jahre unter dieser Treppe saß.“ Er gehörte nicht zu den reisenden Sufis. Er wählte Ruhe statt Bewegung und zog es vor, die Erkenntnis (ma‘rifa), die er auf diese Weise erlangte, auch auf diese Weise zu bewahren.

Rolle in der Entwicklung der Sufi-Wissenschaft

Er gehört zu den ersten Sufis, die Werke im Prozess der Terminologisierung sufischer Begriffe verfassten. Tatsächlich ist die Zahl der Autoren vor ihm, die Abhandlungen oder Bücher zu diesem Thema schrieben, verschwindend gering. Abgesehen von einigen Werken des berühmten Sufi Harith al-Muhasibi gibt es kaum Werke, die sich direkt mit der Sufi-Wissenschaft befassen. Daher war er einer der ersten Sufis, der die grundlegenden Themen der Sufi-Wissenschaft unter Verwendung terminologischer Bedeutungen behandelte.

Er ebnete den Weg für die Sufi-Wissenschaft sowohl auf praktischer als auch auf theoretischer Ebene, indem er den Sufitum selbst lebte und das, was er erlebte und bezeugte, vermittelte. Er war derjenige, der diese Wissenschaft systematisierte. Arthur John Arberry beschreibt seinen Platz in der Geschichte des Sufitums wie folgt: „Al-Dschunayd, der die gesamte sufische Denktradition, die sich von ihm nach unten erstreckt, in seine umfassende Vision aufnahm und sie mit dem Auge eines Malers zu einem verständlichen und kohärenten Ganzen auf einer einzigen Leinwand machte, ist unter den Sufis seiner Zeit die originellste und intellektuellste Persönlichkeit, die in die Tiefen der Themen, mit denen er sich beschäftigte, eingedrungen ist.“

Seine Werke

Nach den heute verfügbaren Informationen sind die Werke, die er eigenständig verfasste, Abhandlungen (risala) und Briefe. Wenn man seine eigene Zeit berücksichtigt, kann man sagen, dass er ein produktiver Autor war. Denn bis zu dieser Zeit waren eigenständige Werke auf dem Gebiet des Sufitums sehr selten. Er  gehört zu den ersten unter den Sufis, die bis zu seiner Zeit eigenständige Werke über sufische Themen verfassten, in diesen Werken ein Thema systematisch behandelten und sowohl inhaltlich als auch zahlenmäßig eine beträchtliche Summe an Werken hinterließen.

Die Bagdader Sufi-Schule

Aus der Perspektive der Sufitum-Geschichte wurde die Zeit bis zum Ende des zweiten islamischen Jahrhunderts allgemein als „Zeit der Askese“ (zuhd) bezeichnet. Die ersten 100–120 Jahre dieser Periode wurden als „erste Askese-Periode“, der Rest als „zweite Askese-Periode“ klassifiziert. Während die Asketen der ersten Phase dieser Periode aus den Gefährten (sahaba), den Nachfolgern (tabi‘un) und den Nachfolgern der Nachfolger (taba‘ at-tabi‘in) bestanden, gehören zu den herausragenden Persönlichkeiten der zweiten Periode Abu Haschim as-Sufi (gest. 150/767), Dawud at-Ta‘i (gest. 160/776–777), Sufyan ath-Thauri (gest. 161/777), Ibrahim ibn Adham (gest. 161/778), Abdullah ibn al-Mubarak (gest. 181/797), Rabi‘a al-Adawiyya (gest. 185/801), Fudail ibn Ijad (gest. 187/802), Ibn as-Sammak (gest. 189/805), Schaqiq al-Balchi (gest. 194/809) und Maʿruf ibn Firuz al-Karkhi (gest. 200/815).

Obwohl das Leben dieser Asketen individuelle Merkmale aufwies, wurden sie aufgrund der hervorstechenden Aspekte in den Praktiken und Worten einiger Asketen als vier verschiedene Schulen bewertet: die Schule von Medina, die ein einfaches asketisches Leben im Zentrum der Sunna und der Hadithe in den Vordergrund stellte. Die Schule von Basra, die die Themen Furcht, Trauer und Liebe betonte. Die Schule von Kufa, die Askese vor allem als einen von Kummer und Tränen geprägten Weg verstand. Und die Schule von Chorasan, die besonders durch ihre Ansichten über das Allahsvertrauen (tawakkul) hervorstach. Gleichzeitig ist es eine Tatsache, dass es in dieser Zeit in Ägypten, Syrien und anderen islamischen Ländern viele bekannte und unbekannte Asketen gab.

Im dritten islamischen Jahrhundert zeigt sich, dass neben den asketisch orientierten Bewegungen, die in jedem der islamischen Länder separat fortgesetzt wurden, und der Existenz der fortbestehenden Asketen, Bagdad und Nischapur zu den beiden Hauptzentren des sufischen Denkens wurden. Diese Situation ist einer der allgemein akzeptierten Aspekte in der Forschung zur Sufitum-Geschichte. Zusätzlich zu diesen beiden Städten sind die beiden anderen Zentren der Sufi-Periode Ägypten und Syrien. Der Pionier der ägyptischen Schule war Abu l-Fayd Tawban ibn Ibrahim Dhu n-Nun al-Misri (gest. 245/859). Die Pioniere der syrischen Schule waren Sulaiman ad-Darani (gest. 215/830), Ahmad ibn Abi l-Hawari (gest. 230/844), den al-Dschunayd als „Rose von Syrien“ bezeichnete, Ahmad ibn Asim al-Antaki (gest. 215/830), Abu Abdullah ibn al-Dschalla (gest. 306/918), über dessen Treffen mit al-Dschunayd Berichte im entsprechenden Abschnitt erwähnt werden, und Fath ibn Saʿid al-Mawsili (gest. 220/835).

Maʿruf ibn Firuz al-Karkhi (gest. 200/815), der als Erster eine Definition des Sufitums formulierte und dafür bekannt ist, Erkenntnis (marifa) und Liebe (mahabba) miteinander zu verbinden. Sari as-Saqati, der in Bagdad als einer der Ersten über die Wirklichkeit der geistigen Zustände in der Sprache des Tauhid (Lehre von der Einheit Gottes) sprach, sowie Harit al-Muhasibi, der die sufischen Themen erstmals systematisch behandelte, gelten als die Wegbereiter der Bagdader Sufi-Schule. Es wird zudem berichtet, dass die theologische Festigung dieser Schule, insbesondere im Bereich der Glaubenslehre, auf den Grundlagen beruhte, die Harit al-Muhasibi gelegt hatte und die später von al-Dschunayd weitergeführt wurden.

Von einem einzigen Gründer der Bagdader Sufischule zu sprechen, wäre irreführend. Die Entstehung dieser Schule, die im Bagdad des 3. islamischen Jahrhunderts, unter Einbezug der asketischen Strömungen jener Zeit, Gestalt annahm, ist mehreren maßgeblichen Gestalten zu verdanken: Maʿruf ibn Firuz al-Karkhi (gest. 200/815) und Sari as-Saqati durch ihre Lehren und Schüler. Harit al-Muhasibi durch die methodische Struktur seiner Werke und seinen Einfluss auf al-Dschunayd, Abu l-Hasan Ali ibn Ata (gest. 309/921) und viele weitere, sowie er selbst durch seine systematische Denkweise, die Themen seiner Abhandlungen und seine Rolle als Meister oder Freund fast aller bedeutenden Sufis seiner Zeit.

Seine Position in den Initiationsketten

Die in Ibn an-Nadims (gest. 377/987) al-Fihrist erwähnte Überlieferungskette, die al-Dschunayds Nachfolger Dschafar al-Chuldi (gest. 348/959) mit Anas ibn Malik (gest.  93/711) verbindet, wird als die erste Initiationskette in der Geschichte des Sufitums anerkannt. Demnach lautet die Kette von Dschafar al-Chuldi (gest. 348/959) wie folgt: al-Dschunayd, Sari as-Saqati (gest. 251/865), Maʿruf ibn Firuz al-Karkhi (gest. 200/815), Farqad as-Sabachi, Hasan al-Basri und Anas ibn Malik (gest.  93/711). Es zeigt sich, dass al-Dschunayd in den Initiationsketten fast aller bestehenden Orden (tariqa) vorkommt. Im Teil dieser Ketten bis zu al-Dschunayd erscheinen nach dem Propheten (Friede sei mit ihm) Khalifa Ali (gest. 40/661), Hasan al-Basri (gest. 110/728), Habib al-Adschami (gest. 120/737–738), Dawud at-Tai (gest. 160/776–777), Maʿruf ibn Firuz al-Karkhi (gest. 200/815) und Sari as-Saqati (gest. 251/865).

Er  hat in den Ordenstraditionen eine Position, die man als „Knotenpunkt“ bezeichnen könnte. Die Tatsache, dass seine Lebenszeit mit der Formationsphase des Sufitums als Disziplin zusammenfällt, und dass er mit seinem systematischen Geist die Grundlagen und feinsten Details des Sufitums in einem verständlichen Stil und als systematisches Ganzes erklärte, führte dazu, dass er als „Kronjuwel und Haupt“ des Sufitums und der Orden anerkannt wurde.

Er war eine Pioniergestalt bei der Etablierung des Sufitums als Wissenschaft auf intellektueller Ebene, nicht nur praktisch. Für ihn waren die Traditionen (sunna) des Gesandten Allahs und die Hadith-Wissenschaft das Fundament, auf dem der Sufitums ruht. Es wird berichtet, dass er häufig den Satz wiederholte, der mit seinem Namen identisch geworden ist: „Unser Weg ist durch das Buch und die Sunna gebunden/geschützt. Wer den Koran nicht auswendig lernt, keine Hadithe niederschreibt und das Rechtswissen nicht kennt, dem sollte nicht gefolgt werden.“ Es ist auch bekannt, dass Sari as-Saqati al-Dschunayd schon in der Kindheit zur Hadith-Wissenschaft ermutigte.

Seine Lehre zum Tauhid

Er gehörte zu den ersten Sufis, die den Tauhid (Lehre von der Einheit Gottes) als eigenen terminologischen Begriff verwendeten und von einer erfahrungsbasierten Einheit sprachen. Damit wurde er zu einer der maßgeblichen Gestalten, die dazu beitrugen, dass die Bagdader Schule eng mit diesem Thema verbunden wurde. Zudem gilt er als der Erste, der die von Abu Said Ahmad ibn Isa al-Harraz (gest. 277/890) formulierten Begriffe der Auslöschung (fanaʾ) und des Fortbestehens (baqaʾ) innerhalb eines theoretischen Rahmens mit dem Tauhid verband. Die Lehre vom Tauhid bildete für al-Dschunayd nicht nur das theoretische Fundament, sondern auch die Grundlage für die praktische Einübung des Weges. Aus dieser Einheit von Erkenntnis und Praxis leitete er jene Grundprinzipien ab, auf denen der gesamte sufische Weg ruht.

Die Grundlagen des sufischen Weges

Er sagte, die erfahrenen Sufis seien sich darin einig, dass ihre Methode auf fünf Grundlagen beruhe: tagsüber zu fasten, nachts im Gebet zu stehen, mit aufrichtiger Intention zu handeln, während der Handlung größte Achtsamkeit zu zeigen und unter allen Umständen auf Allah zu vertrauen.

In einem weiteren Ausspruch betonte er, dass Hunger, Weltentsagung und die Loslösung der Seele von ihren gewohnten Neigungen, um das Ziel des Weges zu erreichen. Er betonte zudem, dass die Essgewohnheit des Sufis wie die eines Kranken sein solle und sein Schlaf so gering wie der eines Ertrinkenden. Al-Dschunayd zählte das, was in der sufischen Tradition als killat at-taʿam, killat an-nawm, killat al-kalam (wenig essen, wenig schlafen, wenig sprechen) bezeichnet wird, zu den tragenden Grundpfeilern des Weges: nicht zu essen, solange keine wirkliche Notwendigkeit besteht, nicht zu schlafen, bevor der Schlaf unwiderstehlich wird, und nicht zu sprechen außer im Fall unabdingbarer Notwendigkeit.

Die symbolische Sprache der Sufis

Der erste Grund, weshalb die Sufis eine von Symbolen und Metaphern durchzogene und daher besondere Anstrengung erfordernde Sprache bevorzugten, ist ihr Wunsch, entsprechend der Auffassungsgabe der Menschen zu sprechen und sie nicht zu überfordern. Er betonte dies besonders in seinem Brief an Abu Bakr al-Qisai und ermutigte ihn, seine Worte stets dem Verständnis seiner Zeitgenossen anzupassen. Er schreibt dort offen, dass er fürchtete, bestimmte Ausdrücke könnten Unbefugte verwirren oder belasten. Daher mahnt er: „Sprich zu den Menschen in einer Weise, die sie verstehen können. Halte sie fern von Dingen, die ihnen unbekannt sind.“

Diese Haltung al-Dschunayd gründet eindeutig auf dem Prophetenwort: „Sprecht zu den Menschen entsprechend dem Maß ihrer Verstandeskräfte.“ In Nachfolge des Gesandten Allahs sprach er stets in einer Weise, die dem Verständnis und dem geistigen Niveau seiner Zuhörer entsprach, und empfahl dies auch anderen. Abu l-Ala Afifi (gest. 1966) zählt al-Dschunayd zu jenen Sufis, die die symbolische Sprache und die kunstvolle Ausdrucksweise in besonderem Maß beherrschten. Nicht alle Sufis seien mit diesem Temperament oder dieser Fähigkeit ausgestattet. Deshalb teilt er die wahren Sufis in zwei Gruppen ein: jene, die das Schweigen bevorzugen, und jene, die sich der symbolischen Rede bedienen. Zu den bekanntesten Vertretern der zweiten Gruppe gehören, unter den arabisch Schreibenden, Dschunayd, Abū Yazid Tayfur ibn Isa ibn Surushan al-Bistami (gest. 261/874), Abu l-Mughith al-Husayn ibn Mansur al-Halladsch (gest. 309/922) und Abu Hafs Umar ibn Ali ibn Ibn al-Farid (gest. 632/1235).

Der Weg des Allahsgedenkens und der Läuterung

Zu Beginn des Weges ist die erste Aufgabe des Sufis das beständige Allahsgedenken (dhikr). Er hält Allah unablässig in seinem Herzen und vergisst Ihn weder zu irgendeiner Zeit noch an irgendeinem Ort. Eine der bekanntesten Definitionen des Sufitums bei al-Dschunayd lautet: „Dass die Wirklichkeit (al-Haqq als Gottesname) dich von dir selbst, von Ego und Willen, sterben lässt und dich durch Sich neu zum Leben bringt.“ Diese Formulierung verweist einerseits auf fanaʾ und baqaʾ, andererseits beschreibt sie den Zustand des Suchenden (salik), der sich von verwerflichen Eigenschaften befreit und mit gepriesenem edlem Charakter geschmückt wird. Durch die Zugehörigkeit zum Weg löst sich der Sālik von den schlechten Neigungen seines Nafs, und während er sie ablegt, lebt er zugleich in dem „neuen Leben“, das ihm geschenkt wurde, in ständiger Bewusstheit um die Gegenwart seines Herrn.

Er ermahnte seine Schüler mit den Worten: „Ihr seid durch Allah bekannt und werdet um Allahs willen geehrt. Achtet daher darauf, wie ihr mit Allah seid an Orten, an denen euch niemand sieht.“ Er sagt, dass das Sufitum eine unablässige innere Anstrengung sei. Dass dieser Kampf auf Grundsätzen wie Hunger, Weltentsagung und dem Meiden dessen beruht, was dem Ego gefällt, geht aus seinen Worten hervor: „Wir haben das Sufitum nicht durch Gerede erlernt. Wir haben es durch Hunger erlangt, indem wir die Welt aufgegeben und uns von den Dingen gelöst haben, an die wir uns gewöhnt hatten und die uns gefielen. Denn das Sufitum besteht darin, dass der Umgang mit Allah, dem Erhabenen, rein und aufrichtig ist. Seine Wurzel ist der Verzicht (zuhd).“ So sagte auch Harit al-Muhasibi über seinen eigenen Weg: „Ich zog meine Seele von der Welt zurück, blieb nachts wach und tagsüber durstig.“

Die göttliche Gnade und die Wachsamkeit

Nach al-Dschunayd ist der Eintritt in den Weg zwar durch Mühe bestimmt, doch die eigentlichen geistigen Gaben sind ein göttliches Geschenk. Wenn Allah einem Wandernden Erfolg schenken will, der sich Ihm durch diese Mühe zuwendet, nimmt Er ihn in den Kreis der Sufis auf, bestimmt seinen Anfang im Sufitum und sein Ende im göttlichen Willen. Um diese Gabe zu erlangen, muss der Schüler jedoch ständig in innerer Wachsamkeit leben, im Bewusstsein der göttlichen Gegenwart.

So sagte er: „Wenn ein wahrhaftiger Diener sich tausend Jahre Allah zuwendet, jedoch einen einzigen Moment von Ihm abfällt und in Achtlosigkeit verfällt, so ist dieser eine Augenblick des Verlustes größer als der Gewinn von tausend Jahren.“ Diese Betonung der Wachsamkeit erklärt sich aus seiner Sicht, dass der Weg zu Allah voller Fallen ist. Er sagte: „Auf dem Weg zu Allah gibt es tausend Paläste, und in jedem von ihnen lauerten tausend Wegelagerer. Auch wer den sufischen Weg gerade deshalb gewählt hat, um der göttlichen Falle zu entgehen, bleibt vor den Fallstricken des Weges nicht sicher, denn sie sind dort noch deutlicher. Alle Stationen sind für die Nahen eine Falle und für die Fernen ein Schleier. Die Menschen des Weges wissen dies gut, denn sie gehören zu den Klügsten. Für den Schüler sei es eine große Sünde, sich vor diesen Gefahren sicher zu glauben. Wer sie erkannt hat, muss sich ständig in Wachsamkeit befinden.

Als jemand al-Dschunayd fragte, woher er sein Wissen erhalten habe, antwortete er: „Aus vierzig Jahren des Sitzens in der Gegenwart Allahs.“ Denn Allah wendet sich den Herzen in dem Maße zu, wie sie sich Ihm zuwenden und Seiner gedenken. Daher muss der Sufi sehr genau darauf achten, womit sein Herz beschäftigt ist. Grundlage dieser Aussage ist auch der Hadith: „Jedem wird das erleichtert, wofür er geschaffen wurde.“

Der edle Charakter des Sufis

Eine weitere Definition al-Dschunayds lautet: „Sufitum bedeutet, zu allen edlen Charaktereigenschaften aufzusteigen und sich von jeder schlechten Eigenschaft abzuwenden.“ Der Sufi ist einer, der sich dem Guten zuwendet, stets das Gute sieht, dem Schlechten ausweicht und sogar das Schlechte zu sehen vermeidet. In diesem Sinn gleicht er der Erde: Auch wenn alles Schlechte auf sie geworfen wird, bringt sie doch nur Gutes hervor. Er gleicht der Erde, über die Gute und Schlechte gleichermaßen gehen. Der Wolke, die alles überschattet und dem Regen, der alles tränkt. Al-Dschunayd erklärt, dass er die Freundschaft eines fehlbaren, aber gutmütigen Menschen der eines schlechtgelaunten Gelehrten vorzieht und dass die Sufis es missbilligen, wenn die Zunge etwas ausspricht, das das Herz nicht trägt.

Die zehn Bedeutungen des Sufitums

Als man ihn nach dem Wesen des Sufitums fragte, fasste al-Dschunayd seine Sicht in zehn Bedeutungen zusammen:

• Das Übermaß dieser Welt zu vermindern,
• Dass das Herz in allen Dingen auf Allah vertraut (von Stille bis Ursache),
• Auch im Wohlstand die gottesdienstlichen Handlungen nicht zu vernachlässigen,
• Beim Verlust von Besitz geduldig sein, ohne zu klagen,
• Beim Nehmen einer Sache sorgfältig auszuwählen,
• Alle anderen Beschäftigungen aufzugeben und sich Allah zuzuwenden,
• Jeglichen dhikr im Verborgenen zu verrichten,
• Bei Einflüsterungen die Aufrichtigkeit zu bewahren,
• Bei inneren Zweifeln den Glauben zu hüten,
• In Einsamkeit und Bedrängnis Zuflucht bei Allah zu suchen und in Ihm Ruhe zu finden.

Nur wer diese Eigenschaften trägt, verdient den Namen „Sufi“, andernfalls ist er ein Anspruchsteller.

Die prophetischen Eigenschaften

Nach al-Dschunayd beruht das Sufitum im Kern auf acht prophetischen Eigenschaften: Großzügigkeit wie Abraham, Zufriedenheit wie Isaak, Geduld wie Hiob, Zeichenhaftigkeit wie Zacharias (im Sinne der inneren Zeichen und spirituellen Hinweise), Fremdheit und Einsamkeit wie Johannes, Wolle tragen wie Moses (als Ausdruck asketischer Schlichtheit), Reisebereitschaft wie Jesus und Armut wie Muhammad (Friede sei mit ihnen). Da das Sufitum gelebt werden muss, hielt al-Dschunayd es nicht für sinnvoll, sein Wesen theoretisch zu hinterfragen. Ziel des Weges ist es, den Menschen von allem außer Allah zu reinigen und ihn zu jener ursprünglichen Reinheit zurückzuführen, die dem Bund vor aller Zeit entspricht, ein prophetischer Weg, der durch die Nachfolge von Koran und Sunna zu edlem Charakter und zu Allah führt.

Zum Schluss

Wenn man ihn um ein Gebet bat, sprach al-Dschunayd: „Möge Allah dein Herz nicht zerstreuen. Möge Er dich von allem befreien, was dich von Ihm abhält. Möge Er dich zu allem führen, was zu Ihm führt. Möge Er dich von allem außer Ihm lösen und dich mit Sich selbst beschäftigen. Möge Er dir die Haltung schenken, die dem Zusammensein mit Ihm würdig ist. Möge Er aus deinem Herzen entfernen, was nicht Seinem Wohlgefallen entspricht, und Seine Zufriedenheit hineinlegen. Möge Er dich auf den Weg führen, der dich zu Ihm bringt.“

Al-Dschunayd bleibt bis heute eine der bedeutendsten Gestalten in der Geschichte des Sufitums. Ein Gelehrter, der Wissen und spirituellen Zustand vereinte, ein Lehrer, der Generationen prägte, und ein Wegweiser, dessen Einfluss in den Initiationsketten fast aller Sufi-Orden fortlebt.

O edler Mensch, stehe uns mit deiner geistigen Gegenwart stets bei! Es ließe sich noch vieles sagen, doch hier wollen wir verweilen. Bis zum nächsten Mal – mögen Sie behütet und in Gebet verbunden bleiben.

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